第二講 釋經題——八大人覺經

　　八大人覺經

　　這個“八”，就是數字，是指這部經文當中所說的“八種大人覺悟”的方法。也就是八種菩薩、佛所覺悟的方法。所以這個“八”指是經文裏面所說“八覺”的“八”。

　　那麼“大”呢，內容就比較多了。這個“大”原意是“大無邊際”的意思。這個“大無邊際”的“大”，不是相對于我們平常生活當中有大就有小，不是這種相對的大，而是一種絕對的“大”。所謂絕對的“大”就是包含了一切大小相對，卻又不是思維分別層面的概念大小的大。那麼實際上的內容，就由叁個方面來體會。

　　第一是體大，“體”就是本體。什麼是本體？我們生活在這個世界上，這個世界到底以什麼爲最根本？我們都能夠感受到自己生命的存在，那麼我們這個生命到底以什麼爲我們的本體？體是看不見的。我們說你這個人身體好不好，身體到底是好還是不好呢？看不見，只能通過身體的表面的相和身體的作用，我們體會到了，我們能感受到，說他身體好。那麼體呢？就是內在的，沒有形象。

　　這個“大人”的這個“大”，這個體啊，比我們的虛空界還要大，所謂“大而無外”，或者說比一粒微塵還要小，所謂“小而無內”。這是一個很抽象的概念，因爲我們習慣于生活在各種“相”當中，習慣于在各種“作用”上去看問題。那麼離開了一切相，當我們把種種分別計較、時間和空間的這種概念，全部放下之後，這是我們的本體。按佛法的原意來說就是指真如本體，這個“體”是如如不動的。

　　如果說我們沒有證得這個體，你在佛法裏面啊稱不了“大人”。世間也有大人小孩，有小人。儒家講君子，小人。這個君子呢？坦蕩蕩；小人常戚戚。這個大人是跟小人相對的。那麼佛法裏面的這個大不是跟小相對的，怎麼不是跟小相對呢？無論哪一個衆生都有如來智慧德相，都有真如本體，而且這個真如的本體完全等同，無有絲毫差別。

　　所以啊，很多人以爲佛法跟世間的其它宗教一樣，都只是勸人爲善而已，這就大錯特錯了。因爲佛法講的這個“本體”，跟所有宗教講的最高原理不一樣。其它的任何宗教，他有個最了不起的、至高無上的神，這個神，或者這個上帝，或者這個太上老君，他們不是每個人都能作的。你修行到最後永遠都只能成爲上帝的臣民，只能當他的老百姓，不能成爲上帝。佛法在這點上，在目前人類的文明史上最獨特的一點就是佛法告訴我們：人人皆有佛性，都可以成佛，而且成佛之後跟所有的佛完全平等。平等在哪裏？就是這個“體”完全平等。因爲我們有這個成佛的本錢，所以我們才會有成佛的可能。

　　假如我們現在真正的是一個凡夫，是一個沒有成佛可能性的，那麼我們修行、學佛就成爲多余的了，就成爲盲目的了。我們平時不知道安住在自己的體當中，也沒有發現這個體。所以，這個體大就是《八大人覺經》前四覺裏面所要解決的一個問題。真正解脫了，你才能證得這個體大。如果說我們對于生死、對于身心世界有絲毫的執著，沒有解脫，你沒有發現生命當中絕對自由的這種力量，那麼你就契入不了這個體。所以《八大人覺經》的首先告訴我們是體大。釋迦如來一代時教當中，解脫道的目的也就是證得體大。

　　那麼菩薩道呢？不但證得體大，還要在體大證得的同時生起妙用。所以第二個是“用大”。“用大”是什麼？是作用，是妙用，不是我們一般的用。

　　那麼我們一般的用爲什麼說不是妙用呢？對我們凡夫來說不是妙用，是指我們不知道這個作用的妙處，而實際上，我們還是在妙用。在佛菩薩看來，在祖師大德開悟的人看來，我們的行住坐臥，與佛無二無別。

　　所以禅宗講：饑來吃飯困來眠。吃飯穿衣皆是佛法，行住坐臥無非修行。這個嬉笑怒罵，吃喝拉撒沒有哪一個不是從本體當中顯現出來的妙用。禅宗有一句話說：只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生。這個心心心是佛的心，就是指我們的真心，真心就是真如，就是如如不動。

　　那麼我們凡夫衆生呢，平時被這顆妄想顛倒的妄心蓋住了我們的真心。如果說能夠回光返照，看見我們的真心，那麼你就證得體大。證得體大之後，你的舉手投足都非常自在，真是妙用恒沙。所以才說：妙用縱橫可憐身，這麼微妙的功用！可是在我們凡夫的眼裏，在我們凡夫的身心當中，我們又受了多少的冤枉苦頭呢？實在來說都是毫無意義的苦頭啊！本來不應該有這種苦。這個問題呢在第五覺的時候，《八大人覺經》的第五覺，我們會詳細討論用大。

　　相大呢？這個相是指諸法實相。所謂實相無相無不相。爲什麼說無相無不相？無相就是這個本體，你證得本體之後，放下身心世界的一切執著，甚至連空的相都沒有，超越了一切相。那麼這個時候我們內心能夠感受到身心世界，真的無有一絲一毫的可得。上至諸佛，下至地獄，沒有一點點的相，沒有一點點的狀態可以把著。因爲一切有相皆是虛妄。都是緣生緣滅，當處出生，隨處滅盡。

　　當體會到這個相之後，那麼我們的生活是不是還要進行呢？當然要！這個時候再來進行我們的生活，那麼這個生活就變得非常微妙廣大莊嚴，那麼現實生活的任何相就成爲實相了。這個相真的就包含了一切大相小相，大到盡虛空遍法界，小到微塵數世界，一粒沙，一個微塵，都是我們真如實相的妙用。

　　所以，生命怎麼去體會？你怎麼去感受到生命的偉大呢？我們不要過多地在自己的心當中先給它下定義，你就輕輕地呼一口氣，或者你想一個問題，當你覺得你的生命不止是這樣。也就是說，你的生命、你的身心，超脫了這樣你感受到的這個範圍之後，你會感受到這個相是大無邊際的。所以在《楞嚴經》裏面，佛放光叫做“無見頂相”，沒有頂啊，也就說最高處你看不到他的頂，比喻這個相沒有局限，沒有障礙。所以這個“大人”的大呢，要具備這叁種能力。

　　禅宗的修行，首先要證體，然後要起用。“證體起用”這個是一向的修行方法。禅宗參話頭，破疑情。參話頭的破本參就是證得本體。破本參之後還要破重關，那就在相上起妙用。那麼最後呢，回歸諸法實相，就是末後牢關。

　　還有一種“直指人心，見性成佛”的方法，不用你修行，直接指點你見到佛性的。這種方法是怎麼做的呢？就是“從相見性”。你只要看到相了，這一切相都是佛性的妙用，在相上看到佛性。這個是了不得！所以禅宗是殺人劍、活人刀。殺人劍就是殺掉我們一切妄想執著，你過去、現在、未來，東南西北，統統一刀兩斷，證得本體。然後呀，起來妙用，這是殺人劍。活人刀就是在你這個相上，你哪怕舉一只手，哪怕舉一個拇指，就這一刹那，就是我們生命的全部體現。

　　諸位試想一下，離開現實當下這一刹那，你的生命還有什麼呢？這不是你的全部嗎？恐怕我們咬不定，如果你咬定了，真是如此。咬定了之後，在一切十方叁世諸佛面前，在一切時間空間當中，時時刻刻你就是最圓滿最究竟的，與佛無二無別。所以慧能大師說：弟子此心常生智慧。這是體相用回歸到諸法實相的境界，是真正的“大人”。到了究竟處就成爲佛，佛就是“大人”。正在修行過程中，體大、相大、用大，這叁大隨便哪一種你證得了，你起用了，你證到諸法實相了，那麼你都成爲大人。

　　那麼這裏面，分開菩薩的各種修行狀況，這個修行狀況的各個證悟層次，我們在下面還要詳細地說。

　　下一個字是“人”，大人的人。這個“人”是什麼意思？就是“有情”。我們人，爲什麼稱爲人，不稱爲木頭呢？就你這個人有人情，有情感，有感性，有理智。那麼這個“情”有叁種：第一是凡情——凡夫的感情；第二是聖情——聖人的感情；第叁是至情——至高無上的感情。

　　凡情是指我們沒有證得真如本體之前，我們對于自己所喜歡的任何事物都會有感情。對佛法有感情，對世俗也有感情。凡情有好有壞。凡情爲什麼有好有壞？在凡夫的心中，追求完美，追求真善美慧的人生，這是好的。那麼壞的在哪裏呢？壞的就是以自我爲中心，我有利益了我才願意，我如果沒有利益了，我就不會去幹。沒有把這個我，自私的這個我徹底解決掉。所以世間帶著自私的情很容易使人墮落。

　　實際上這個凡情，本來是有好有壞的，看你如何利用。如果能利用得好就是往好處走，如果利用得不好，那就會互相的牽扯糾纏而墮落。《楞嚴經》裏面說過這樣一句話：“汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。”我們凡夫怨怨相報，情情相牽，相互糾纏。在糾纏的過程中，如果我們不能把這種情升華，反而因此帶來煩惱痛苦和無奈等等，這就是一種墮落的情。

　　現實的社會，我們看過太多太多的人情冷暖，凡夫衆生不知道人何之爲人？不知道人活在這個世界上我們自身有多少生命的內涵沒有開發出來？習慣于過去無量劫的煩惱嬌弱的那種習氣。很簡單的一點，比如說兩個人有感情，有了感情理應互相照顧、互相理解、互相幫忙，可是，如果對方幫不到自己，或者對方去幫別人了，自己心裏就會忌妒，就會怨恨。象這樣一種本來是好的感情，凡夫愚癡啊，就把它破壞掉了。

　　佛法，真正的菩薩聖人乃至凡夫衆生要學習它、弘揚它，修學正見，樹立正確的知識和眼光。我們所謂的世間的好人，怎麼去衡量他？最好是看到這種世俗價值觀的真相，在人與人交往的過程中，做不到彼此只有上進，只有更加歡喜而沒有破壞，這一點在我們現實生活當中，也是我們現在的社會教育受到很大局限的情況。

　　我們這種頑固的思想沒要開拓，我們的宗教理念、道德理念和追求真理的這樣一種理念沒有樹立起來，那就很容易出現問題。所出的問題，那就是互相糾纏，終必墮落。

　　如果說是好的人情，那怎麼樣才能好？講世間凡人的好，如我們所學的中國傳統文化裏面的儒家思想，那是最好的。儒家是入世的思想，他非常有人情…

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