..續本文上一頁。所謂：“叁人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之”、“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。你看，叁人行必有我師，取其好的，我們見到好的人，見到好的事情，看到與人交往，對方有優點的，我們吸取，我們互相提高；看到對方有不好的地方，我們自己改正。所以，好事壞事，到你這裏就都成爲好事，都是成爲我們生命的一個重要支柱，珍惜緣分。
凡夫很可憐啊！佛菩薩不一樣。所以凡情有好有壞。
那麼聖情呢？只有好，沒有壞。諸位，不要以爲學了佛之後就六親不認了，學佛真正是懂得生命內在的這種非常有益的情感。所以這個“大人”的人，就是覺悟的有情，菩薩就是覺有情。他自己覺悟了，還要讓別人去覺悟，自己得到快樂了，還要趕緊讓別人去得到快樂，這才是真正的菩薩。
佛法，特別是大乘佛法，尤其重視這一點。凡夫的凡情，會把好事變壞事，把善緣變惡緣，把福緣變成逆緣。聖人的聖情不是這樣。比如說我們現實的這個凡夫衆生，兩個人在一起交往，一起生活，互相關心，互相幫助，由于感情的産生和升級，然後象世俗上的人就結婚了，結婚的目的是要過上更加幸福的生活，這個可謂是福緣，有福報啊，過世間的洪福了，大家都來祝賀啊。可是結婚不久又要離婚了，爲什麼？這個緣被破壞了。這個緣他們不能珍惜，破壞掉了。
佛菩薩呢，我們拿釋迦佛來說，他能夠把這種逆緣變成福緣。比如有一次，有一個外道來罵釋迦牟尼佛，說：“你講法講了那麼多，我的很多弟子都跟你去學習了，我要找你算帳。”他不高興了就來罵佛。罵了叁天叁夜，釋迦佛一直坐在這裏微笑著聽他罵。罵完之後，他自己看了反而著急了，這個釋迦佛都沒有開口，他就問釋迦佛：“你爲什麼不罵呀？”
佛陀這個時候開口了，說：“我問你一個問題，你家裏有沒有來過客人？”
他說：“有呀。”
“那你的客人如果給你送禮品來，你一定不要，那麼這個禮品怎麼辦呢？”
那個人一聽，說：“我如果決定不要的話，他只能帶回去啊。”
佛陀就說了：“你這幾天的禮品我都沒有要，怎麼辦？”
他說：“那我只好帶回去了。”
所以，他知道佛陀把這種逆緣變成福緣了。本來是爲了破壞佛教而來的，現在卻反而跟佛學習，出家了，作爲佛的弟子。
我們凡夫還把善緣變成惡緣。常常看到別人打假吵架的時候，在大街上旁觀不敢去拉，因爲怕被別人誣賴。就象說好心不得好報，好心反被當作驢肝肺。這種情況的出現就是凡夫的情況，佛菩薩不會。釋迦佛被提婆達多推石頭砸到腳，這是出佛身血，是惡緣，非常惡。佛陀最後說：“提婆達多生生世世是我的老師，如果沒有提婆達多，我沒有今天成佛。”佛陀能夠把這種惡緣變成善緣。
我們凡夫還把法緣變成塵緣。怎麼講呢？在這個聊天室裏面，我們聽聞佛法，在生活當中我們積極向上，遇到了有緣人。遇到有緣人之後，慢慢地，我們的思想開始墮落，開始追求個人的享受去了，把佛法把修行抛到一邊，只追求人世間的紅塵當中的染汙的緣。這樣一來，又成爲斤斤計較，這是凡夫。佛菩薩不會。佛看到阿難和摩登伽女兩個人，摩登伽女非常喜歡阿難，佛陀就把摩登伽女叫來說，你如果真喜歡阿難的話，那麼你要跟阿難學習，學到跟阿難差不多，這才算真正的喜歡。那麼摩登伽女就趕緊地學習。她學了不久就證得初果羅漢了，然後她跑過來跟釋迦佛說：我不要阿難了。因爲她沒有染汙心了。所以啊，佛能夠把塵緣變成法緣，能夠把聖情變至情，能夠把染緣變成淨緣。
我們凡夫是把淨緣變成染緣。你看我們的內心，我們真正的內心深處呀，諸位！每一個人的心性都跟佛等同的。如果你放下妄想之後，你看，沒有妄想執著、沒有顛倒，大家都沒有妄想執著顛倒的時候，清清楚楚、明明白白活在這個世界上，真的是清清楚楚過一生，明明白白做好人，那就沒有任何負面的作用了。可是我們把淨緣變成染緣了，被一大堆煩惱染汙了。佛菩薩就把這種染汙的緣變成淨緣——清淨的緣分。
所以，這個人的有情，佛菩薩就是把這些壞的、不好的、局限的、狹隘的開脫出來，使我們能夠感到生命更加廣闊、更加自由、更加完美，這樣一種情感。所以真正的菩薩才算是真正的有情，而且是覺悟的有情。
那麼覺悟的情況呢，有大有小，如果你的覺悟達到非常完美了，那就是第叁種——至情。如果還不夠完美，還差一點點，那就是菩薩的聖情。如果我們在學佛過程中，你還沒有證得前面這個體大，也就說我們還沒有成爲聖人，我們都是凡情衆生。凡情好的一部分可以感得人天的果報，壞的部分則是感得叁惡道的苦果。因此，十法界無非一個“情”字了得。
如果哪個人說佛法是無情的，是不講情的，那真是大錯特錯。因爲整個大乘佛法就是圍繞覺有情的一個菩薩境界，圍繞我們生命的真正內涵，那麼這個“至情”可以去感知，我們可以理解爲佛的情感，他真的超脫了至情的浪漫，生命達到了完美極至的境界。你要感受到這種解脫，他浪漫到了極限，你要感受到這種至情，他解脫到了極限，你要感受到這種至情所包含的智慧，智慧也達到了極限！
有一位張澄基居士，寫過一篇文章叫《什麼是佛法》，他說啊，這個世上只有佛陀才算是情感與理智都達到完美極致的，這算是至情。所以大人的人不是凡夫的凡情，而是指聖情和至情這兩種人，這是真有人情。
下面一個字是“覺”，覺悟的覺。這個覺悟的範圍就很廣了，他包含了本覺、始覺、究竟覺這叁點含義。
本覺是原本就覺悟的，不假造作，無始劫以來我們與佛完全等同的。實際上前面說的體大就是覺悟，也就是本覺的全部內容。
諸位是不是懷疑呀？假如原本就覺悟的，我現在爲什麼又不覺悟了？用一個比喻簡單地告訴大家，就象天空一樣，我們看到藍天，藍天原本就是藍天，不是因爲有雲了之後藍天才生出來。那麼我們就是因爲煩惱無明，把我們自己本覺的這個藍天給遮蓋住了。所以我們看不見自己的本覺而流浪生死。
如果我們現在，能夠把煩惱習氣無明統統放下，你可以拍一下桌子，啪！一聲，把自己過去、未來、現在所有的妄想雜念追求，無論你是佛法的感覺還是世間的感覺，無論你是快樂的感受還是痛苦的感受，叭！一下子全部斷掉。就象一陣狂風吹來，把天上的烏雲白雲各種雲全部吹得煙消雲散，你當下所感受的就是藍天，就是這個本覺的境界。
很微妙啊！你不要以爲在電腦前面聽，你可以閉上眼睛，斷掉妄想。你告訴自己，你沒有妄想，當下就是這樣，是本覺。也許一下能體會到，第二下又不行了，我們的這個妄想啊，象洪流一樣、象瀑布一樣、象暴雨一樣，不停地沖刺著我們的身心。所以，本覺的意思就是告訴衆生，你本來就是佛，與佛無二無別。
第二層是始覺——開始覺悟了。這個始覺啊，就是我們修行要把握的內容。大家前面已經明白了，哦，原來我們每一個衆生就象藍天一樣從來就沒有烏雲，藍天的本身是沒有烏雲的哦，諸位不要誤會了。因爲藍天的本身並沒有雲，我們看了有時候覺得藍天有雲呀，實際上你要是乘飛機，在飛過雲層的時候，你一看上面一片光明，根本沒有什麼雲。這還只是個比喻。所以，當我們樹立一種觀念，知道我們的藍天跟十方諸佛的藍天以及古今中外、十方叁世一切聖人的藍天沒有任何區別。這個觀念樹立起來之後，我們就知道，不管烏雲如何變化，不管白雲如何缥缈，不管彩雲如何漂亮，無論白雲還是彩霞，藍天從來沒有改變。這樣一來，我們的心就安了。
諸位啊，不要讓我們這顆心安住在烏雲裏面，烏雲不是你自己；煩惱不是你自己；分別、妄想、執著不是你自己。不要把這顆心整天安在煩惱當中。哪怕你現在知道，在我煩惱變化的這個人生世界上，一切事物背後就是生死。把這顆心不要放在這些烏雲上，烏雲慢慢地會消失。但是我們看不見啊，我們誤以爲藍天、烏雲、白雲、彩雲，看到藍天呢，那以爲彩雲是好的，白雲也是好的，烏雲不太好，所以我們整天追求，通過白雲來改變我們的烏雲狀況。也就是我們生活奔忙，做種種事情都爲了名、爲了利、爲了世間的這個身體的感受。永遠都是雲彩的生活，你看不到真實。所以第二個始覺，就是你開始要找我們如何去發覺生命的本質，就是把這個烏雲慢慢撥開，白雲也要撥。
當你撥開烏雲的時候，你覺得幸福，你覺得生命裏有白雲，多好！你覺得身心很安靜，環境很舒服，多好，山河大地多美。所以一切哲學，一切書畫，一切文學著作，也就都是貴在看到白雲，覺得很美。那麼實際上他真的看到生命本質了沒有？諸位想一想，最初也是從煩惱當中開始覺悟了，不要得少爲足，不要以爲學了佛很受用了就算數，你要繼續往前，繼續把這個一切雲彩全部消除。這個時候你看見本體了，也就看見我們本覺的境界，看見我們自身的生命本質，那是真的潇灑，真正的毫無牽挂。
當看到這個毫無牽挂之後，我們的習氣還很重啊，這個業風很重，業風一來，藍天白雲又來了。把你內心安住在藍天上，一切雲彩都是藍天的裝飾，所以禅宗告訴我們，吃飯穿衣就是佛法，行住坐臥無非妙谛。你看原來的白雲是遮蔽了藍天，看不見藍天了，但是能看到藍天，安住在藍天當中，這個時候的彩雲、白雲都成爲藍天的裝飾，一個非常美妙的境界。
菩薩在佛經裏面告訴我們：水月道場，空花佛事。這個比喻非常恰當。就是空中，雲彩當中，一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。就是這樣的一種境界。
那麼，當我們不論是什麼雲彩，無論是藍天，有白雲也好，沒有白雲也好，對你來說完全自在，毫無拘束，毫無挂礙。這個時候你證得究竟地的，也就是都進步了。生命啊，這個時候我們的吃喝拉撒、嬉笑怒罵真是太美妙了，太莊嚴了！
所以佛法呢，是讓我們這樣去覺悟的。看見我們內心的…
《佛說八大人覺經 第二講 釋經題——八大人覺經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…