..續本文上一頁著閉著突然開始講話了，說某某人要來看我了，某某大和尚怎麼樣了……護關的師父聽得莫名奇妙，非常擔心，就打電話給我，問怎麼回事。其實他是出現幻覺了，進入了色陰魔境，卻不知道如何正確對待，我就告訴護關的師父，如果他教理通了，繼續閉下去可能沒事；如果不通，那就趕緊讓他出來。後來護關師父又打電話來說，他又在裏面罵人，罵得很難聽，還要拿菜刀把自己也砍掉，問我怎麼辦。這還能怎麼辦？他身口意叁業都做不到清淨，肯定會出大問題，那還閉什麼閉？趕緊放出來得了。
所以淨修叁業，是非常重要的修行基礎，我們在修行永嘉禅之前，要先把這些基礎在理上弄明白，最好也能逐漸地全部做到位，那麼以後修行就會比較安全。否則修行上了路，境界一出現，好的壞的什麼情況都有，你看不透，一會兒高興，一會兒難過，或者就直接講出來，那就偏離了叁業清淨，不清淨就會出問題。
第二、觀修口業
如果要做到口業清淨，就要對口業的産生有正確的認識，平常就要仔細觀察自己講話的內容、態度以及語言習慣。有些人喜歡講粗話，內容就有問題，有些人講話喜歡重複，語言習慣就不太好，容易讓人生厭。所以永嘉大師又繼續從加行上教導我們，我今欲拔其源，觀彼口業，想要拔除口業的根源，就要明了口業的産生過程。
口業，也就是語言，是怎麼産生的呢？唇舌牙齒，咽喉臍響，識風鼓擊，音出其中。心識像風一樣發動了肚臍、咽喉等發聲部位，把氣吹出來，使牙齒、唇舌上下顫動，聲音就産生了。由心因緣，虛實兩別，實則利益，虛則損減。但發出來的是真話還是假話，完全由你的心來決定，因爲心存分別取舍，就有了語言的虛實區別。實話會利益德行，所以說實話時，內心會感覺很踏實；而假話就會損減德行，所以說假話時，內心就會感覺很慌張。
人人本具真心佛性，但凡夫都迷失了，都以虛妄心生活，我執就是虛妄心，所以凡夫都是利己的，爲了個人利益自然就很容易說假話。假話說多了的人，內心是很虛的，總要考慮我上次是怎麼說的，這次別說漏了嘴，對不上號了，一句謊言就需要再編織一萬句來支持，心就定不住。眼睛是心靈的窗戶，心不定，眼睛就會亂轉，內心也非常疲勞、矛盾、痛苦。所以說假話雖然滿足了貪嗔癡的虛妄心的要求，卻違背了自己的真心，這是很劃不來的。
有些人爲了博得誠信，都需要打廣告、做包裝，如果是假貨，那包裝、廣告做得越好，假的東西就越增長，真實的東西就越損減。如果我們每次講的都是真話，就不需要考慮很多了，實話實說就是了，那就是和真心在一起了，當下産生的磁場就是有利益的，內心會很踏實、安定，眼神也會有力、不慌亂，這既利益了內心的功德，也增長了外在的誠信。
實是起善之根，虛是生惡之本。善惡根本，由口言诠，善惡從內心發出來，由口通過語言表達出來，實話是起善之根，生起善法的根源；假話是生惡之本，産生惡業之根本。所以佛製戒律不能打妄語，我們在弘法時也一定要講實話，否則不可能真實地利益社會大衆，這種觀念非常重要。
比如講到神通、因果報應、殊勝的感應，或者禅修的境界等等，千萬不要講假話去吸引大衆。明明你沒有觀察到這些因果報應，卻自己亂編一個嚇唬別人；明明沒有得到禅定受用，卻說自己禅定自在，這樣做就是大妄語，是生惡之本，只能減損自己的德行，也不會增長衆生的信心，那就不是弘揚善法了。
雖然你認爲自己是好心，讓衆生都信佛，可是這個好心裏面卻存著惡念。什麼惡念呢？就是我執。這個我執是如何表現的呢？它是通過希望佛教興旺而表達出來的，所以很難察覺到。就是我們內心會認爲，如果大家都信佛了，佛教就光榮了，我們作爲佛教徒臉上就有光了，這樣的發心就不是善心，有違佛陀出世的本懷。
釋迦佛出現于世的惟一目的，就是要告訴我們生命的真相，讓我們不要被虛妄的假相所迷惑，不要被煩惱痛苦所顛倒，讓我們看到自己的真心，引導大家回歸到真實的生命狀態，這是佛陀出世的本懷。佛陀從來沒有說過，要創立一個教團，要成爲世界最高的宗教。所以佛菩薩都是爲了衆生的根本利益來弘揚佛教的，自己通過修行佛法得到身心利益後，再把這個利益真實地弘揚出去，讓衆生也能得到利益，這是佛教的真實目的。
古德說得好，“要想佛法興，唯有僧贊僧。”但贊歎要贊歎真實之處，並不是要打妄語，去做虛假的廣告和包裝，佛法是摒棄這些的。我們贊歎真實的佛法利益，就是弘揚佛法，佛法也自然會興盛。如果我們是爲了某個團體的利益，甚至去打妄語，去鼓吹，那就是造虛诳語的惡業，怎麼可能起到弘揚佛法的作用呢？所以我們要如實地觀察自己的發心，規範自己的發心。如果還觀察不到，就要嚴格按照戒律去規範自己的語言和行爲。
诠善之言，名爲四正。诠惡之語，名爲四邪。诠是诠釋、表達，表達善心的語言，稱爲四正，就是正直語、柔軟語、和合語、如實語；表達惡心的語言，稱爲四邪，就是绮語、惡口、兩舌、妄語。邪則就苦，正則歸樂。就是接近的意思，四邪離苦果就近了，四正就能讓我們回歸真實的快樂。善是助道之緣，惡是敗道之本。如果我們能夠如實語，福德、智慧就在增長，所以善業是我們成道的因緣；妄語就會敗壞自己的德行，無德無慧還怎麼修行呢？
是故智者要心扶正，實語自立，所以有智慧的人要用心去扶持自己的四正，說如實語來建立誠信，建立自己的法身慧命，誦經念佛，觀語實相。在誦經念佛的時候，不執著語言文字，觀察語言的實相，也就是真心。語言是從真心發出來的，所以我們要透過語言看到它所指示的真心，依指見月。真心是無相的，哪裏還有語言文字呢？哪裏還有開口與默然呢？所以言無所存，語默平等，是名淨修口業，這就叫做淨修口業。
比如我們誦經念佛的時候，只是把語言一句一句地讀下去，不起分別妄想，直接去感受語言的內容，這就是心的真實狀態。讀與不讀、聽與不聽都是平等的，都沒有妄想、執著、分別，內心沒有任何動搖，這就是口業清淨了。
如果我們講假話，就做不到清淨，因爲心裏一直要算計，很慌張、很動搖；實話實說呢，就很坦然，有什麼就講什麼。說話就像大雁飛過來，心湖裏有個影子一樣，說完就如同大雁飛過去了，一點痕迹也沒有留下，說與不說心湖裏都非常清淨，不需要思考算計。清淨心流露出來的語言會産生清淨的力量，煩惱心流露出來的語言還會汙染其它人，所以我們要把語言當作一種清淨心的流露，而不是煩惱心的流露。
四、淨修意業
身口意叁業當中，淨修意業是最難的。難在哪裏呢？難在意業的無形無迹。身業是身體的行爲，口業是語言的行爲，而意業是思想的行爲，也就是我們常說的思想意識。不犯身業、口業比較容易，強製性地身體安坐、口中念佛就能清淨下來，可意業很難強製清淨。我們不是常常一邊念佛一邊打妄想嗎？或者禅坐時也常常覺得妄想多的不得了。妄想就是意業，如果不能把妄想停下來，清淨意業，我們就很難體會到法喜。
所以妄想也是一種業，如果不清淨，它會嚴重地障礙我們的行爲。比如我們打坐時，如果總想著某一類事情，那就說明我們肯定沒有看透這類事情，這就是我們煩惱的根源。比如總想著錢，那在錢的問題上我們就存在煩惱；總想著美女，那肯定是色的問題解決不了；如果沒有智慧，我們就會站在無明裏去考慮問題，結果就越想越走投無路，意業就不可能清淨下來了。
意業不清淨的原因就是我執，表現出來就是貪嗔癡，所以大多數人會因爲愚癡而得出錯誤的結論。因爲凡夫都在無明裏，不懂得事物的真相，都是有“我”的，所以考慮問題就會從我執出發，以我爲根本，以我的立場去觀察別人，這就是愚癡的表現，那麼所有觀察的結論都是片面的。
比如我們看對面的人，就只能看到他的前面，背後就看不到了。你如果以爲前面就是他的全部，那肯定就錯了。所以只要是從我執的角度出發，得到的結論都是偏激的、偏頗的、不圓滿的。你可以說我看到他是什麼樣子的，但不能錯誤地認爲這就是他的真相、他的全部，否則就是盲人摸象，完全錯掉了。凡夫因爲愚癡，所以思維總是單行道，一條路走到黑，很容易就走入死胡同了，這是意業産生障礙的原因之一。
原因之二就是貪欲和嗔恨。貪欲和嗔恨會影響我們內心的智慧，貪心生起來時，不該拿的就拿了，不該想的還會去想；嗔心生起來時，憤怒會使我們失去理智。這樣的身心都是不健康的，真正健康的身心不以貪欲和嗔恨作爲標准，也不以愚癡無知的心態作爲標准。那如何才能達到健康的身心、清淨的意業呢？永嘉大師通過資糧位和加行位的修行兩部分，教導我們如何把邪惡、錯誤的意業清淨下來。
第一、邪念過患
首先我們要了解邪念的過患，要深自思惟，善惡之源。要深刻思維意業上、思想上的這些錯誤的根源，深入地觀察善念和惡念的根源，皆從心起，都是從我們內心生起來的。
邪念因緣，能生萬惡。邪惡的念頭是生起萬惡的因緣，所謂“一念嗔心起，百萬障門開。”一個念頭就能影響到我們的整個世界，比如貪心起來了，那我們的整個世界就是互相占有，而沒有付出和奉獻；如果嗔心起來了，世界就是互相憎恨、嫉妒，而沒有慈悲和關愛。我們的身口意叁業都會爲了這個念頭去服務，是不是這樣？
正觀因緣，能生萬善。那麼當善心生起的時候，我們的身口意叁業也都是善的，所以能生萬善。我們一念慈悲的時候，就會去幫助所有需要幫助的人，整個身心就是善良的正面狀態。如果你遇到了壞人，就想把他消滅掉，好像很有正義感，其實這個嗔恨的念頭使你的身心感受到的是…
《禅修要義 第四章 淨修叁業(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…