..續本文上一頁外推求，可見這個由外在物質和內在精神構成的身體裏面，並沒有“我”。
如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月。聚沫就是水面的小泡沫。浮泡就是小水泡。陽焰就是我們常說的海市蜃樓。我們去敦煌的時候，看到沙漠裏全是水，車開到那裏一看卻一點水也沒有，這就是陽焰。有些動物就會被陽焰所騙，跑去找水，好不容易跑到後，發現根本沒有水，結果就渴死了，所以佛經裏常用陽焰來比喻凡夫著相的毛病。芭蕉幻化，芭蕉樹表面看上去好像有棵樹，實際上把樹皮一張一張剝完之後，裏面卻是空的。鏡像水月就比較好理解了。永嘉大師用這四個比喻來說明身體虛幻不實的本質，所以說畢竟無人。
那我們爲什麼總覺得有個我存在呢？就是因爲無明不了，妄執爲我。因爲凡夫都有無明，見不到真相，就起了虛妄的執著，以爲身體就是我。于非實中，橫生貪著，于不真實的狀況中産生貪著。橫就是蠻橫、不應該，比如不該你有的財，你得到了就叫發橫財，不該貪的拼命去貪叫橫生貪著。因爲貪心無度，導致殺生偷盜，淫穢荒迷，竟夜終朝，矻矻造業。矻矻就是勤勞不懈的樣子。凡夫一天到晚所見所想所行的都是殺盜淫妄，甚至很多人都以殺盜淫妄作爲人生的價值所在，連電視劇的情節也都是如此，什麼武打片、言情片、警匪片，就以打打殺殺、婚外戀、犯罪破案等，這些事情作爲人的精神食糧。如果不修行，凡夫的本性其實就是如此，不講這些就不賣座，沒有人看，賺不到錢，因此整個凡夫世界都在矻矻造業，這是很麻煩的事情。
雖非真實，善惡報應，如影隨形。雖然這些罪業也不是真實的，但是善惡報應就像影子一樣跟隨著我們的身形。凡夫的那個我就是所有的業障啊，業障抓住身體不放，我們還以爲是“我”的身體，緊抓著不放，這真是凡夫可憐又可悲的地方，難怪佛稱我們都是“可憐憫者。”所以別再執著這個身體了，趕緊解脫吧！
有人聽“懂”了佛教講的“一切皆空”的道理後，覺得終于“解脫”了！原來殺盜淫妄也是空的，那壞事可以隨便幹沒關系。這樣哪是解脫啊？反而是執著得更重了。如果真解脫了，看到萬法本空的實質，那我們怎麼還會去貪、去偷、去愛呢？夢醒以後我們還會對夢裏殺過我們的人嗔恨嗎？還會念念不忘夢裏的妻財子祿嗎？
所以只要有貪嗔癡，肯定還在無明大夢裏，還是認假爲真，仍有個“我”的影子在，解脫不了，那罪業就能有地方附著，我們就無法逃避懲罰。萬法皆空，因果不空，連成佛成聖都在因果裏，我們又怎能逃得出去？所以我們要求解脫，因爲解脫之後，雖然因果不空，但它纏縛不住我們了，對我們沒有絲毫影響了，這就是自在。
對于同樣的惡報，凡夫和解脫的聖人會有不同的對待方式。二祖慧可大師的故事大家都知道，他八十多歲時被人誣陷爲“妖人”，斬首示衆，二祖不但毫無辯白，還作了首詩，傳誦至今，說“四大原無我，五蘊本來空；將頭迎白刃，猶如斬春風。”後來二祖的頭被斬掉後，冒出白漿，大家才知道錯殺了聖人。如果我們遇到這種誣陷，那肯定會暴跳如雷，痛苦非常，而且會極力辯白，辯白不了就會想辦法逃跑，甚至會殺掉那個誣陷的人，這就是凡夫和聖人的不同。
聖人解脫了，殺與不殺都是夢話，與真體無礙，所以能受之泰然。凡夫認假做真，才會計較造作，瞎折騰半天，果報終歸躲不掉不說，還會造下新的業障。所謂菩薩畏因，凡夫畏果，菩薩懂得因果，所以能不受因果的影響，不會再造輪回之因。凡夫無明，不見因果，才會不怕造因，妄求無果。但是因緣果報，絲毫不爽，唯一的出路就是解脫。
可是解脫不是一句空話，需要切實地修行實證。如果我們只是嘴上說說，那永遠也解脫不了，連一個念頭都解脫不了，何況已經造作的罪業呢？比如我們打了別人一耳光，這個動作一旦做出來，那我們這一生都會受它的影響，或者後悔或者得意。別人也會因此而再報複我們，以後遇到了，他又會打我們，我們還會還手，那大家就會這樣生生世世地被影響下去。而解脫的人就會心甘情願地被打，因爲這樣以前的賬就了了，那種惡業的影響就消失了。
再打個比方，本來我們的生活環境很幹淨，可是你先倒了一袋垃圾，大家也跟著都倒了一袋垃圾，那垃圾就堆成山了。雖然每個人的垃圾數量並不大，可是整個環境被汙染了，汙染以後的惡果我們就都得去承受，這就是大衆共同造作的共業。如果你還故意往別人家門口倒垃圾，那別人也會給你家門口倒，那你們兩家就會格外髒，這就是個體所造的別業。
如果有一天你醒悟了，覺得倒垃圾是錯的，以後不再倒了，但你以前倒的垃圾還是會影響你的，你還得慢慢忍受著垃圾的肮髒去清理它，清理的過程中你不再增添新的垃圾，這樣才能清理幹淨，讓環境恢複清潔。
聖人醒悟了，所以他能安忍于過去的惡果的影響，就像佛會心甘情願去接受金槍馬麥之報，那麼這個業的影響就從此結束了。但作爲凡夫，如果有人莫名其妙跑過來打你兩耳光，你能心甘情願接受嗎？肯定不會的。所以那個惡報的影響不但不會縮小，還會越來越擴大，就像垃圾會繼續創造垃圾一樣，越來越髒，善惡報應就會如影隨形。
作是觀時，不以惡求，而養身命。這樣一看，我們就不會再爲了色身去做惡，來求得滋養，這個很重要。孔子雲：“君子愛財，取之有道。”就是這個道理。比如小偷、強盜等等，或者靠殺生、賣淫、走關系來謀生的人，都是惡求養身，雖然能養活身命，但同時也造下了惡因，以後會感召惡報，是爲智者所不取。佛法裏講修行人不能邪命自活，邪命有四種：維口食、仰口食、俯口食、方口食，比如算命、看風水、觀天象、屠夫、遊說家、媒婆等等都屬于邪命。
佛教雖然也有命運之說，但主要講的是命運的規律，即善有善報、惡有惡報，並不主張算命，這裏有幾個原因：第一，命運是我們過去生所做下的因，既然已定，何必去算；第二，命運也是可以由我們來改造的，既然可改，又何需去算；第叁，算命會使衆生更迷惑，算的命好，他可能不修行了，算的命不好，他又可能會更墮落，甚至會引起衆生對佛教的錯覺，所以佛教不主張算命。主張“命自我立”，過去一切都是前因，現在的努力就是不停地改善將來的生命，所以當下努力才是最爲重要的。
應自觀身，如毒蛇想，爲治病故，受于四事。我們要把肉身看作毒蛇一樣，佛也稱衆生爲病佛、醉佛，爲把病治好成爲真佛，我們才接受衣食養活自身。四事就是衣、食、臥具、醫藥，如果沒有這四種生活必須品，那我們修行也會有障礙。凡夫活著是爲了穿衣吃飯，而修行人穿衣吃飯是爲了活著，活著是爲了治無常之病，並不是爲了享受，所以身著衣服，如裹癰瘡，口飡滋味，如病服藥，節身儉口，不生奢泰。穿衣服就當身體有癰有瘡需要包裹一樣，讓它不要凍壞；吃飯就如同吃藥一樣，饑餓也是一種病，不治療也會死亡；衣食要很節儉，不能要求很奢侈、安心于享受。
聞說少欲，深樂修行。要經常聽經說法，少欲知足，歡喜修行。在廣義上來講，修行就是修改我們的身心行爲，我們改善生活、改善身體狀態、改善心地都是修行。但我們要用正確的方法去做才叫修行，否則就是墮落，比如我們要多賺錢改善生活質量，如果用正當的方式，有所爲有所不爲，與道相合，就是修行；如果爲了賺錢什麼都幹，還美其名曰隨順世間，那就是背離正道，是墮落。所以我們要喜歡改善自己，懂得改善自己，才能升華自我生命的質量。
故經雲：少欲頭陀，善知止足，是人能入，賢聖之道。所以佛經說，既要讓自己身體很安，又不能貪，少欲知足，行頭陀行。頭陀就是抖擻的意思，很精進地用功，這樣的人修行很快就能成效。佛法是很科學的，並不是讓我們不好好吃飯、穿衣，把世間法完全破壞掉，把身體破壞掉，就解脫了，這樣的認識同樣也是愚癡的，並不合乎道。所謂“身安則道隆”、“無益苦行當遠離”，一味地苦行是解脫不了的，我們身體要健康，生活要有規律，這樣思想才會安閑下來，才會逐漸步入賢聖之道。
何以故？惡道衆生，經無量劫，阙衣少食，叫喚號毒，饑寒切楚，皮骨相連，我今暫阙，未足爲苦。爲什麼呢？和惡道衆生的果報比起來，我這樣物質比較匮乏的生活並不算苦，如果我今生不抓緊時間修行解脫道，而是浪費寶貴的人身去追求世間的不堅固法，那來生說不定就會入叁惡道。是故智者，貴法賤身，勤求至道，不顧形命。是名淨修身業。至道就是解脫道、菩提道。所以有智慧的人會更珍視法的受用，不會在意身體的享受，會勤奮地追求至道，而不會顧及身形和命運，這樣就叫做淨修身業。
因此我們對內心的感受和生命的質量要更珍視，不要太在意外在的物質表相。比如有些人身體很好，可是天天去忙碌、娛樂，不甘心淡泊，覺得修行是老了以後的事情，結果一生都沒有機會修行，這是很可惜的。相反倒是身體不好的人，覺得自己業障重，說不定哪天就沒命了，所以對世俗的追求能看淡些，能盡心忏悔，努力用功修行，結果老的時候身體又好、心胸又開闊，修行上也很有成就。
比如有個老和尚，年輕的時候身體很不好，連趕經忏都吃不消，所以當很多出家人都忙著去趕經忏時，他卻留在廟裏很閑地研習佛經，按部就班地修行，最後成爲一代高僧，一直活到九十多歲才安然示寂。而那些趕經忏的人呢，身體雖然很好，但都沒有用在修行上，天天忙著去趕經忏、收供養，非常辛苦不說，搞得既沒有時間打坐，也沒有時間學教理，變得很世俗化、商業化、庸俗化，不但自己沒有佛法受用，也敗壞了佛法的形象，這是我們出家人絕不可取的。
我們雖然不敢說自己能有多大造化，但至少要做到永嘉大師所倡導的“貴法賤身”。賤身不是讓我們把身體看得很下賤，把身體弄壞掉，而是說和佛法比起來，我們不要太重視身體的享受，要多進行心靈境界的提升。很多人也想修行，可一持戒、打坐，覺得身體不太舒服了，馬上就放棄佛法了，這就是“貴身賤法”，就不是修行人的正確心態，就不可能把自己調節成法器，因此是善根淺薄的表現。雖然可能很會賺錢、很會享受，身體各種保養弄得很複雜，但內心很空虛。而真修行人是反過來的，內心非常充實，生活放松自在，不但能做到貴法賤身，而且不顧形命，甯可有法而死，不能無法而生。修行人要有這種心態和氣勢，才稱得上法器，才能與法有少分相應，這就是淨修身業。
《禅修要義 第四章 淨修叁業(上)》全文閱讀結束。