..續本文上一頁知識在身邊，他就會隨時勘驗，看我們對治煩惱有沒有氣力，所學的方法用得是不是熟悉等等。
第八，見病生疑，堪進妙藥故。
見是見解、知見，病是不健康、不正常，見病就是見解不准確，因此就會産生疑惑、懷疑，會生疑，不敢肯定。這就是修行上出問題了，法身慧命不健康。有善知識在旁邊，他就會給我們開“妙藥”，我們進藥以後，法身慧命就會恢複健康，繼續成長了。
所以無論是身體上的疾病和內心的煩惱，我們都要及時聽取善知識的意見，不能隱瞞不報。善知識會告訴我們如何去正確處理這些問題，給我們妙藥，就能防患于未然。有些人在坐禅當中出現錯誤，病入膏肓了都不敢說，到最後可能連善知識也無能爲力了；還有些人是不服藥，總覺得沒有那麼嚴重吧？結果等問題嚴重了，自己害怕了，再後悔也來不及了。爲了避免這些問題的發生，我們就要親近善知識，以便病時能及時得到良醫和良藥的救治。
後面四條就是修行所要具備的態度了。如果我們親近善知識以後，沒有這四種態度，那善知識也不會輕易把法傳給我們，因爲我們還不是法器，法傳下來也兜不住，會給我們上路修行帶來障礙，所以不能授法；如果四條全都完備無缺了，那就是難得的法器了，修行任何一個法都能夠成就。那如何才能成爲法器呢？
第九，委的審思，求谛當故。
的是准確、得當，委是詳細的意思，委的審思就是詳細准確地審察和思考，我們修的是世間法還是出世間法？是禅定還是智慧？修行的目的是不是明確？下手處准確不准確？等等，我們都要認真去思維和了解，這是因爲求谛當的緣故，谛是真谛，真理，當是恰當，恰到好處，修行很講究恰到好處，所以需要委的審思。
比如我們剛發了出離心，還沒有發菩提心，然後我們選擇布施作爲正修行，那就不恰當，做起來會很難很難。因爲在修布施的過程中，我們看到別人痛苦，會生厭離心，會覺得輪回真是太苦了，我要趕快去修行，趕緊逃跑。看到衆生一會兒想這樣，一會兒又想那樣，你會覺得他們很可憐、很可笑、很麻煩，這就是沒有谛當。如果我們發了菩提心再去修布施，就谛當了，因爲發了菩提心的人看所有衆生都和佛一樣，無論他多壞都不會心生厭離，都會非常恭敬他，這是源于同體大悲的力量。所以我們需要詳細地審查自己的思想境界，思考所修行的方法是否得當，這也需要善知識的幫助。
第十，日夜精勤，恐緣差故。
精是精純不雜，勤是勤懇不放逸、不懈怠，緣是因緣、緣分，差是錯過的意思。也就是我們從善知識那裏得到法以後，一定要日夜用功，精而不雜、進而不退地修行，直到得到圓滿的受用爲止，才能再求下一個法。我們千萬不要小看善知識，他可能就專精一門，但這一門只要你學到手了，就終生受益。
這就和當學徒一樣，我們專心跟著一個師傅學上叁年，掌握一門技巧，那就會終生受用；如果不專心，今天學學泥瓦匠、明天學學木匠、後天又去學編筐，萬一師傅一走，我們還是什麼都拿不起來，一樣也不行。
所以我們跟一個善知識學一定要學到受用爲止，不能松懈馬虎，要日夜精勤，因爲恐緣差故。任何因緣都是有定數的，我們和善知識有這段師徒之緣，就要好好地感恩、珍惜，利用這段緣分來認真修行。如果我們東修兩下、西修兩下，哪個都修不好，等緣分一過，我們再想挽留也挽留不住，那就很可惜了。
佛門裏常說“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度,更待何生度此身？”人身確實非常難得，佛經裏講得很明白，持五戒才能得人身，那大家可以扪心自問一下，這五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，現在誰能百分之百持得了？如果我們覺得五戒非常難做到，就應該知道現在這個暇滿的人身有多難得了。
佛陀曾抓起地上的一把土作比喻說“得人身者如爪上土，失人身者如大地土”。一場輪回下來就是這個下場，誰能保證自己還能得人身呢？尤其是得到暇滿的人身、能聽聞到正法的人身，更是難上加難。佛也曾比喻過這個難度，就如同一個瞎眼的烏龜在大海裏漂流，偶爾把頭鑽進了一個中間有空的浮木一樣，幾率之小可想而知。
所以千萬不要覺得現在日子好過，就隨隨便便地浪費掉。我們現在能聽聞正法，那真是無量劫的善根因緣，是非常不容易的，一定要日夜精勤，才對得起這份善緣，否則哪一天緣分不具足了，再想修行就沒機會了。這是永嘉大師，也是曆代祖師大德的肺腑之言。
第十一，專心一行，爲成業故。
如果說日夜精勤是態度問題，那專心一行就是如何用功實修的問題了。行就是行門、法門，專心就是一心，不能叁心二意，這樣修行才能道業有成，所謂置心一處，無事不辦，就是這個道理。所以說爲成業故，成是成就，業就是道業。
永嘉大師告訴我們，無論修行哪個法門，都要二十四個小時用心在這個法門上，日夜精勤。比如我們修念佛法門，就一心念佛，不涉余事，這是一行，是指修，不是指學，其它法門還是可以學的，但修的時候不能雜修，要專心一行。如果今天持這個咒，明天持那個咒，後天又念佛、還想弄弄禅定，忙得不亦樂乎，心不知道安在哪裏，越修越亂，離道就越來越遠了。
所以有句話說“志當存高遠，心不外平常”。我們大家心要簡單，學要廣博，志向要很高遠，但是心要安住在一個修行方法上，平平常常地用功，才能成就我們的道業。
第十二，亡身爲法，爲知恩故。
亡身爲法有兩層含義，第一層是在內心的認識上，不要總以爲有個“我”，有個身體。《法華經》雲：“我不愛身命，但惜無上道。”爲了佛法可以舍棄身命，爲法忘軀，只有這樣，我們才能不被世間的五欲六塵和內心的貪嗔癡所轉，抽身在煩惱痛苦之外，像個大死人一樣，才能修行進道，這是廣泛的意義。第二層意思就簡單了，就是我們用功修法的時候，要把身體忘記掉，什麼痛啊、癢啊的都不管，專心一行，安心在法上，這樣就能得到法的受用。
比如我剛開始練習打坐時，先修五分鍾的白骨觀，感覺身體坐在那裏已經是一副白骨了，和死掉了一樣，但既沒有墮地獄也沒有上天堂，還不知道到哪裏去，那這時我就很專注了，生怕輪回的這些六道之光會粘著我，生怕世俗的善惡是非再來粘著我，一心坐在那裏念佛，這樣子打坐進步得非常快，本來只能盤半個小時，這麼一觀照，兩個小時也沒問題了，這就是亡身修法的好處。所以連老子都說“吾之大患，爲吾有身。倘若無身，何患之有！”如果能把身體忘記掉，世間的煩惱何處安身呢？
但我們執著身體習慣了，對佛法又沒有什麼很深的感悟，那就很難做到亡身爲法，除非我們真的知道了修行的意義所在，真的發了出離心和菩提心，才會感恩佛陀、感恩善知識、感恩十方無量的衆生。這種感恩心生起來，我們才能真的做到亡身爲法，進步就比坐火箭還要快。如果做不到亡身，那修行就是爬天梯，一步一步地，又累又危險；如果再懈怠懈怠、流連流連，那就是螞蟻上高山了，何時才能有出頭之日呢？
這就是親近善知識的最重要的十二條，具足了這十二條，我們就是如法的具相的弟子，任何一個善知識絕對都會願意度我們，都會願意給我們說法。甚至當我們具備這十二條以後，十方叁世無量諸佛、山河大地都會現善知識相。所以大家要記住這點，不要再哀歎善知識越來越少了，我們要從內心去檢點自己，看我們是否具備了這十二條弟子相。
(叁)不親近善知識有什麼不好
其信力輕微，意無專志，粗行淺解，泛漾隨機，觸事則因事生心，緣無則依無息念，既非動靜之等觀，則順有無之得失。
這就是不親近善知識會出現的問題。其是指沒有親近善知識的修行人，信力輕微，對善知識信心不足，對佛法也是一樣的態度。你說他不相信嗎，他也信，也偶爾來聽聽、看看，但意無專志，不能專心修行，很浮躁，沒有主心骨。粗行淺解，對佛法理解得很淺，行爲上也不能如法，所謂“淺嘗辄止”，深入不下去，稍微了解了一點就以爲自己全懂了。永嘉大師說的雖然是他那個時代的人，但現代社會生活節奏快起來了，更是一個浮躁的世界，這樣得過且過的人就更多了。
泛漾隨機，泛漾就是隨大流，大家怎麼樣我也怎麼樣，就像把石頭扔到水裏，會“撲通”一聲，起個水花，然後會泛出波紋，蕩漾開來，這叫泛漾。泛漾的波紋是一層一層擴大的，也越來越微細，泛到最後就無聲無息地消失了，我們現在修法不就是這樣嗎？剛開始聽法，遇到善知識時，都很踴躍，覺得佛法太好了，師父太好了，道場也太好了，我遇到他們真有福氣，一定好好修行，結果沒幾天，熱情就小了，再過幾天就又想去隨便浪蕩了，最後世俗因緣、機會一出現，可能還會挑佛法和善知識的毛病，就完全不修行了。“老太婆過年，一年不如一年”。隨著自己凡夫習氣又流浪去了，這就是泛漾隨機。
觸事則因事生心，因爲沒有善知識指導，遇到事情就被事情轉了，好事就開心，壞事就害怕，起心動念亂個不停。緣無則依無息念，境界過了，沒有事情的時候，覺得心裏沒有什麼妄想了，自己就很得意，以爲自己心安了，佛法很有受用。其實這都錯了，既非動靜之等觀，則順有無之得失，違背了佛法卻不自知，也沒有親近善知識去請教，那就根本談不上是什麼修行了。
我們修行時總覺得妄念很多、很亂，如果不親近善知識，不懂佛法修行道理，就會以爲妄念停下來，沒有妄想就是解脫了，所以特別想止住。這個觀念是大錯特錯了，因爲真正心地的修行並不是“止妄念”，而是“轉妄念”。
妄想停…
《禅修要義 第叁章 親近善友》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…