..續本文上一頁你開悟，否則講來講去你都會落入兩邊，你都會落入兩邊的東西。
我現在舉例子，如果你聽得懂，你馬上就徹悟，如果你聽不懂的話，也可以給你一種啓發。我現在注意講，那你注意聽。
什麼叫做不生不滅，從幾個角度講，譬如說這是一個鑽石，放在這個地方，鑽石有沒有叫你貪？沒有。它本來如如不動地放在這個地方，一切都是因爲你起心動念，你強以分別它，所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的，因此你起心動念。當你還沒有來投胎這個世間的時候，你對它並不認識，當你來投胎出生以後，你有強烈對它有執著的觀念，這就變成強烈的生滅，有我們這個生滅的心意思形態，作爲生命的題材，就變成我們的色身，由前世的業力轉變到今生今世的色身，這個色身就變成共業所感的意識，生滅的執著，所以我們現在也只能做到心裏的如如不動，你清清楚楚地看這個世間，你不思善、不思惡，就這個時候，就是你本來的面目。然後當你理清楚了不生不滅自性的時候，你當下就了斷無始劫以來的業力，來世你就不會來投胎，爲什麼？因爲你沒有業力，業力一觀照的話，不生不滅的清淨本性就顯現出來，那你就斷了一切的惑，斷了一切的惑，你就沒有做生命題材的東西。所以，這個不生不滅，從我們本性來講的話，我們有一個心，保持一個清淨的、冷靜的心，不受分別妄想顛倒左右，那個就是本來面目。這是一個角度來解釋不生不滅。如果用這一張衛生紙來解釋不生不滅的話，這衛生紙本身是一種緣起性空的，緣起是借重一切衆生的意識形態，所構成的共業生滅的意識觀念，所以你看它有生有滅，這是衆生的共業所感，所産生的一種幻覺(法師一邊講一邊將紙撕碎)，以衆生的位來講，這明明有生滅，但是就本性來講，你撕掉這個衛生紙，我問你：你本性有沒有撕成兩半？有沒有？沒有！意思就是生滅當體就是自性本空，讓它生滅，你並不必要爲這個生滅法起一個動念，你起一個動念就完全錯誤，生者自生，滅者自滅，不幹你本性的事情，當下即如如，一切都如。這樣講如果還不清楚，我們再舉一個例子，當我們沒有來投胎的時候，我們完全沒有作用，父精母血那麼一點點的東西，你現在有所作用的這一念，統統是顛倒、妄想，等到幾十年後，你就要回歸到你本來的面目，就是一切空，是故空中無色法，一切色法都是妄想；無受想行色，一切的感受、思想、一切的行爲造作， 意識形態，第八意識的識，受想行識，亦複如是，統統當體即空。所以，實相就是真空之體，就是所謂的不生不滅。而不生不滅不是離開生滅法，離開生滅法裏面，找不到一個不生不滅的自性，悟到了這個不生不滅的自性，他就不是一個普通人了，一切世間再大的委屈、再大的傷害，他也沒有感覺：我在忍耐，因爲它本來就是沒有的東西，你要叫他講什麼忍耐呢？講無生法忍，即馬上悟到無生法忍，連[忍耐]這二個字都不談，本來就沒有，你忍耐什麼？一切法了不可得，自性圓明寂靜，寂而常照，照而常寂，清清楚楚，六根門頭驚天動地！我們叫做眼[見]，眼睛[看]，而佛不是，他是眼[觀]，他不是用看的，他用觀的，你有見就是執著，佛用觀的，所以[觀]世音菩薩，就是觀察一切衆生的痛苦，觀就是透視他，你眼見，見就是執。所以真空之體，就是我們觀照所證的不生不滅。所以我們叁十條清規裏面就說： 務使頓明心地，意思就是學佛第一個最重要的課程，你要先了解本性是什麼東西，這是十方叁世一切佛成道的根本，不悟到本性，你的修行會變成情緒化的變化：今天有賺錢，情緒就好一點；今天不好，心情就不好了，他不能如如不動的東西，不悟到實相就不能如如不動的東西，沒有辦法！
好！再來我們看到觀照的般若。觀照的般若就是實相之用，實相是法身，是理體；是圓明寂照；是不生不滅，那麼這個觀照是怎麼樣呢？是要讓我們實行的，觀照底下要寫兩個字：實行，你要去做。實行就是要做什麼？要體驗、要求證，就是要依教奉行，要行解相應，這個叫做實相之用，就是觀照。再講一遍，觀照就是要實行，實行就是要讓我們體驗跟求證的，就是要依教奉行，我們叫做行解相應，這個就是了因佛性，實相之用就是般若德。爲什麼實相之用就是觀照般若呢？般若是分叁個角度，實相般若是法身，無相的，你沒有辦法講，但是實相可以起用，實相之用就是妙用，這個用不是一般的用，那是般若的妙用。觀照能夠起般若的妙用，能夠恢複到本來的面目，這個叫了因佛性，了因的慧心佛性，智慧的。所以真空之體，是理心的佛性，實相之用是慧，智慧的[慧]，慧心的佛性，意思就是了因的佛性。
再來文字般若，是般若的勝相，殊勝之相，大徹大悟的人，不會爲文字所障礙，大徹大悟的人文字本身就是般若，我的意思就是文字本身就是智慧。這文字是诠釋言教，就是解釋佛的一代時教，一代的教化。這個解悟就是文字，文字的底下要寫個：解悟，就是讓你了解去悟道，那就是文字。文字有什麼好處呢？就是方便，還有引導衆生，聽聞聖教，啓發智慧，都要靠文字。再講一遍，文字是要靠解悟的，就是要讓你了解去悟道。那麼文字有什麼好處呢？能夠方便還有引導衆生，所以聽聞聖教，啓發智慧，統統要靠文字，就像我們現在，就是要靠文字，如果我們不靠這文字，我們就沒有辦法。所以實相就像航行船只的目的地，觀照就像駕駛；掌舵的、舵手，觀照。文字就像船、舟筏一樣的。文字就是讓我們乘載的，我們藉著文字，然後藉著觀照的舵手，就是駕駛員，達到最後的目的地，那就是實相。所以實相是般若的體，觀照是般若的妙用，而文字是般若的殊勝相，不是聖人的[聖]是殊勝的[勝]，實相之性體，是正因佛性，是法身德，是爲文字所依，是圓明寂照，爲觀照所證，是不生不滅。觀照般若是實相之妙用，是般若的德，文字是解脫德。觀照這個了因佛性，是要讓我們實行，好好去體驗、去求證，去依教奉行，去行解相應的。文字诠釋言教，言教，解脫德，就是緣因佛性，是因緣果報的[緣]，不是原來的原，不是原因的原，緣就是因緣果報，我們兩個很有緣份的緣，是讓我們解悟的，是诠釋言教，是讓我們解悟，是方便引導衆生，聽聞聖教，啓發智慧的。這裏只列出叁個般若，還有一個般若，還沒有提到， 那就是方便般若。方便般若就是度衆生方便，隨機應化，隨衆生的根機，而要講什麼法，叫做隨機應化，廣修萬行來普度衆生，所以實相、觀照、文字稱爲叁種般若，還有的人稱爲四種般若，就是加一個方便般若。我們有方便智慧的人，講話、做人就圓滿了，我們衆生因爲沒有方便法，所以講二、叁句話就吵起來，就吵架了， 如果一個人內心裏面不存在一個方便面，那麼他的心也不會圓滿，什麼事情也轉不開來。這個方便，是要相當的功夫，就是我這句話怎麼講，才不會傷害到衆生，我內心裏面要充滿方便的智慧，我自己就能夠解決自己的問題，因爲我們沒有方便的智慧，所以我們那個症結，怎麼樣自己也打不開，死在自己的觀念裏面，正因爲我們沒有方便的智慧，死在自己的觀念裏面，因爲你能夠度衆生，你就會顧慮到衆生的立場，那麼你當然就會顧慮到你的立場，就是說我們不能有方便的智慧般若，那你當然不能度衆生了，你連自己都搞不清楚，你怎麼能夠度衆生呢？所以做人要圓滿，講話要圓滿，那還得加一個方便的般若才有辦法，否則就沒有辦法。般若的別名，叫做真性實相，[真]就是不假，[性]就是不變，不假的東西、不變的東西，那就是實相，實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空，實相。所以世間，如果了解這個真性實相，那麼外道就站不住了腳了。外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的，佛法講，一切法畢竟空的東西，誰在主宰？聖者是本性在主宰；衆生是無明在主宰的，無明就是習氣。你怎麼說上帝創造天地萬物呢？假設一個上帝來。假設一個上帝，上帝是從哪裏來的？又犯邏輯的錯誤觀念。佛陀講，是畢竟空的東西，你爲什麼有上帝呢？因爲你的無知，你自己承認自己很自卑，所以你設立一個上帝，因爲你恐懼，對生命無法了解，對生命、宇宙整個透視，因爲你漏劣的智慧不夠，因爲你恐懼這個宇宙天地萬物，所以你假設一個上帝，來指使你，來支配你，其實你手伸出去也是你，你收回來也是你；你喜歡抽煙也是你，喜歡喝酒也是你；我不要抽煙也是我不要的，我不要喝酒也是我個人的，這個世間沒有一樣事情是誰在主宰你，就是你的業力、你的習氣、你的念頭在主宰你，那就是你的主人。我們一開始造成習慣，後來習慣變成我們的主人，就是這樣子。所以與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，因爲你無知，你就會創造一個超越人類思想的神來控製你，在神的世界裏你是多渺小的、多幼稚跟無知的，你沒有討論的余地，因爲天地萬物是他所創造出來的，你也不能辯論的，因爲你是被創造者，你不夠資格， 所以我們衆生很可憐，我們除了認罪以外，我們只有老老實實念經，我們除了匍匐在他的面前，讴歌贊頌以外，我們實在是對上帝無能爲力，我們無法去了解他，我們也不能去了解他，也不能試探上帝的存在，變成他完全超越這個理性、智慧的東西，你一定要通過感情去信仰他，你不能了解、不能問、不能試探，你說那上帝是什麼東西？他又不是東西，所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的，沒有的，絕對沒有的，有的話你來告訴我，我馬上還俗！佛的偉大不是你用語言可以描述的東西，絕對的東西，那就當體即空的東西 ，就不是你用任何語言或者安排任何一個思想、架構，可以襯托出佛，佛無相，你看！這就不得了了，你要講他什麼？佛最平凡，他不會狂妄。而我們衆生就覺得自己很不平凡，就活得很痛苦，要裝得很不平凡的人，會很痛苦的，佛就不會痛苦，佛就本來面目，用赤裸裸的本來就跟你生活在一起，所以佛不會痛苦，他既沒有我見，也沒有狂妄，他不會看到善的就特別的喜歡，也不會看到惡的就特別攻擊和傷害。在佛的角度來看，在世界上宇宙當中，都是如如不動的，十法界當下就是如。他開發了本性，得到了永恒真正的智慧，大智慧的人。你想想看！佛那種意境你敢想像得到嗎？我今天的口才你都心服口服了，還講到後面那一尊，那還得了？我這種下叁級的，你都認爲這個不得了了，後面那一尊你敢想像嗎？所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法贊歎的，那種偉大不是你、我有辦法用語言贊歎他的。
《般若波羅密多心經(1)》全文閱讀結束。