華嚴經裏講的，你們桌上發的那四本裏面有講的，縱經塵點劫，也無法贊佛啊！就算你經過塵點劫一直贊歎佛，也沒有辦法贊歎佛的偉大，真性實相的道理，就是我們所講的般若的東西，般若是一切法的根本。
真性實相講完了，我們講一實谛。這個佛法透過文字的話，還要透過善知識，如果佛法透過文字而沒有透過善知識，就會依文解義，就會變成叁世佛冤，就會産生很可怕的錯誤思想，比如說底下一個一實谛，如果你把這個一實谛的[一]當作是一二叁四五六七的這個一，一個數目字的開始，你就錯誤了，這個[一]是無始無終，是絕對的東西，因爲沒有辦法形容，所以就用[一]來解釋這種絕對的觀念，因此這個一實谛就是絕對的實在，谛就是真理，意思就是般若是絕對實在存在的東西，意思就是說，我們的大智慧是絕對實實在在有的，只是因爲我們今天迷惑了，沒有開采出來。一實谛是真實的，谛就是不變的真理。
底下這個比較簡單，叫做自性清淨心，這個都是禅宗在講的。自性清淨心，這個自性就是我們的本性，我們的本性，用一顆清淨心來代表一切，簡單講，我們今天所用的就不是清淨心，我們今天所用的是多層次面的心：世智辯聰的小聰明心；今天所用的是妄想心，我們今天所用的就是貪心、嗔恨心、愚癡、批判，我們今天一直每天所生活的、大部分的都是活在批判裏面，很少把自己調整成圓融，很少的，看到別人犯戒就嫉惡如仇，你這樣子對你有什麼好處呢？傻瓜！佛才不是用這種心來對待一切衆生的，佛如果說看到持戒的就贊歎得不得了；看到行爲不正的就嫉惡如仇，那你說他叫做佛嗎？叫如如不動嗎？佛會憐憫這些不持戒的人，佛贊歎持戒的人，但是在佛的心中，就永恒地遠離這個對立的觀念。我們今天如果用一個念頭，是自性清淨心，我們今天就不可能會産生痛苦。如果你有清淨心，你就具足四個清淨的角度，你會慈、悲、喜、舍。慈悲喜舍完全是透過清淨心來的，你也不會思善，也不思惡，沒有對立。你沒有男相，也沒有女相，那就不會被感情所束縛。你沒有所謂的持戒相，也沒有所謂的破戒相，那就是所謂無生無作。你的內心裏面，既不貢高我慢，也不會太過自卑，那就卑、慢同時解脫了。這個自性清淨心，簡單講就是絕對的平等，內無所著，外無所惑，能得自性清淨心。
就我今天來講的話，師父都覺得說：我很差，我不夠資格來講衆生，我要好好地冷靜來觀照自己，我不看衆生的缺點，我內心裏面充滿著誠實、慈悲喜舍，我二十四小時裏面都在盡量觀照自己，所以有人要請師父指點他的錯誤，我認爲我自己錯誤就很多了，我哪裏夠資格？如果說你有佛法上不懂的，倒是我們可以參考參考，教你們我也不敢，教學相長嗎。這個回光返照的功夫，第一個不看衆生的過錯，第二個，要先一直觀照，發現自己的缺點，使他燃燒。發現自己的缺點，才能革除自己的錯誤，否則的話，習氣不除，學佛無用。這是高僧大德，一再地開示我們：習氣不除，學佛無益，一點用處都沒有！學佛最大的本錢就是除掉習氣，你不是來聽一聽，開大智慧，又跟人家找辯論，那你習氣還是存在，沒有什麼作用。所以，自性清淨心，簡單講就是無所住，應無所住，而生其心，名生起清淨心。
再來，如來藏，這個把它翻過來讀就比較清楚，就是藏如來。如來藏是出自楞嚴經裏面的，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。在七年前，我講過了楞嚴經，所以對如來藏不陌生。這個如來藏大乘起信論也談到，楞伽經也談到，這個如來藏就是衆生都有蘊育著如來清淨的本性，意思就是如來藏，就是我們把本性藏起來，還沒有發揮，這個如來藏是就因地來講的，就是這個般若清淨如如不動的智慧，我們暫時被隱藏起來，簡單講，如來藏也可以解釋說，這個本性裏面，藏就是具足無量無邊的般若智慧。也可以這樣解釋：如來藏，我們的本性，蘊藏著、蘊育著無量無邊的般若智慧，那麼也可以倒回來念，叫做藏如來，蘊藏著如來的智慧德性，每一個人都有，也可以這樣講。
再來，如如。這個如如，就是無法不如，這個如如，如果用比較貼切的，就是永遠不起心、不動念，禅宗裏面講，動念即乖，法華經裏講法爾如是，就是講如如，法爾如是，一切法本來就是自性空，沒有所謂的對立，沒有所謂的能所，沒有所謂的分別，沒有所謂的妄想，也沒有所謂的顛倒、分別，統統沒有，一切法皆如。爲什麼？因爲一切法皆空。一切皆如、證悟到如如，簡單講就是，你要叫他動一個念頭，那很難，他既不動心，也不動念了。意思就是般若也可以叫做如如不動的念頭，那種叫做般若，所以，如如不動很容易引起別人的誤會，他以爲如如不動，就是像死人一樣沒有思想，也錯誤，這個如如不動不是這個意思，這個如如不動的意思就是：不思善、也不思惡，就這麼時，就是明上座本來的面目。意思就是善惡清清楚楚，但是也不會說因爲善而特別支持他；也不會因爲惡而特別地排斥他。大徹悟的人，壞人到他面前來，他一樣，索取他的生命、砸壞他的飯碗，他也一樣這樣，因爲他證悟到畢竟空的道理，當下就是生，生死就是涅槃的東西，他哪裏會去動一個念頭，去想要挽回任何一件事情，他認爲果報應該如此，他就應該這樣走。就像目犍連一樣，被壓成、碎成肉醬，他一樣是這樣子的。所以這個如如，就是心也如、境界也如，法爾如是，本來如是。只有這一句話，可以解釋我們的一切道理。其實我們講的隨緣不變，不變隨緣，講實在話，那是方便講而已，那是中國的東西，中國的東西其實有某些地方，有接受到老子的思想。所以，老子裏面，他講無爲而治，講無爲的東西，因爲老子最後一關沒有打破，釋迦牟尼佛這條路是走對了，而老子他那條路走錯了，老子形容我們的本體空蕩蕩的，所以一切都無诤、一切都不計較，而且隨緣，然後把心安住在死去沈沈裏面，所以老子的思想裏面很偉大，偉大意指老子的思想最偉大的地方就是它無诤，可以熄滅一切的爭執，但是沒有積極的精神，沒有妙用的，而且他沒有見到徹底本性的東西，所以老子這條路走錯，釋迦牟尼佛這條路走對了！他不但證悟到清清淨淨的本性，而且現神通妙用，無量的願力，無量的願力， 地藏菩薩講的：地獄不空，誓不成佛。二個人走路，一個走對路，一個走錯路。老子在中國來講，道德經你去念念看，都是講虛比實還偉大，都是講無比有還偉大，都是講柔比剛還偉大，意思是說剛的東西，你一拆就斷掉，柔的東西你怎麼搖它也不會斷，你拼命地搖它，它也不會斷，而剛，一推馬上就斷掉了。意思就是我們的個性要是柔和的話，那就好，就是佛教講的智，柔軟心。但是因爲他一切都回歸到自然，他也不會積極地去追求，然後他也不會去發很大的願力，跟佛菩薩的不一樣，菩薩那種地獄不空，誓不成佛，衆生度盡、方證菩提，那就是悟到自性清淨心，雖度無量無邊衆生，而無衆生可度。如如！爲什麼我們講隨緣不變、不變隨緣是不對的？這個剛聽到師父這麼講很驚訝，很多人都很驚訝！從以前十幾前學佛以來一直在講這一句話呀，那一句叫做方便講。我現在問你，隨緣，你先告訴我，什麼叫隨緣？緣？你知道嗎？緣是什麼？有增有減叫做緣。就像一棵樹，它要成長，要藉著日光、水份、肥料，否則你沒有這個緣，它怎麼成長？這要講到緣，就有生滅。那我問你：隨緣的東西，怎麼能夠不變呢？隨緣一定要變的嗎。你手指頭拿出來，你指指看虛空那裏隨緣的東西，只要是緣的東西哪一個不變？你指出來。你說虛空不變，你晚上睡覺，你知道你睡在哪裏嗎？你知道你睡在哪一個空間嗎？空間也是我們意識刻劃起來的，它也會變，只要意識除掉，虛空就粉碎，虛空也會變，意識轉，虛空就不存在，虛空也是色法的對立的存在，因爲有色法顯現虛空，因爲有虛空顯現色法，所以虛空與色法也是對立的，色心二法，完全唯心所造，也是因緣法，也是因緣法。只是方便比喻不動，常常拿虛空來作比喻。好啦，越講越糊塗了，隨緣不變不對，不變隨緣也不對。我的意思就是告訴大家，因爲我們今天研究的，很多都是中國後來古人注解的，那麼古人注解如果不悟到本性的時候，他就穿插一些思想增加這些名詞，所以只會死在文字上而已，所以你說古人注解是功德還是罪過，這很難講的！很難講的！除非你悟道，你知道他錯在哪裏，你悟道，你知道他錯在哪裏、清清楚楚。所以，我只能告訴諸位說，隨緣不變、不變隨緣只是方便講，不是究竟意義。生滅法，反正我保持心如如不動。
我們現在用一句話能夠形容我們真如本性般若的思想，只能用一句話，也是我最爲欣賞的，就是：法爾如是，本來如此。本來就是了不可得，本來就是不可思不可議，本來就是不可討論的東西，沒有所謂的因緣果，佛性是超因、超緣、超果的，超越因緣果、是不昧因緣果，意思就是生滅法當下，就是自性本空，就是不生不滅法。隨緣當體即空，所以我們講不變，因爲不變的自性，所以我們能夠隨緣，方便講是這樣，畢竟講是：法爾如是，本來如此。叫做如如不動的東西。
所以要先放下你們那個觀念，聽經聞法，你不要認爲這不重要，這個文字你都看得懂，這個注解你回去看，每一個字也懂，你去看斌宗大師注解，你也許看得懂，但是這種東西，你就聽不到。所以我們說，聽經聞法的重要遠超過自己的看書，就是這樣的東西。因爲自性上的東西，你自己看，你沒有悟道，你怎麼知道他在講什麼東西？他錯了你也不曉得他錯在哪裏。
底下再講到實際。這個實際意思就是說：般若的東西是真實性存在的，是那麼的清清楚楚、貼貼切切的，六根門頭裏面清清楚楚的，實實在在的東西，它不是烏托邦，般若不是一種妄想，是一種自性的光明、自性的智慧，實際。
再來談到一乘，一乘就是法華經講的實相，無二亦無叁，除佛方便說，除了佛方便說…
《般若波羅密多心經(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…