修習。
怎麼樣修行分叁個階段。叁賢位經過一大阿僧只(讀qi)劫，叁賢，十住、十行、十回向，菩薩的十住、十行、十回向稱做叁賢。道力比較差，爲煩惱所伏，意思是他還不能克製這個煩惱，所以就是遠波羅蜜。所謂遠波羅蜜就是說到達彼岸還很遠的意思，還有好幾百公裏，離得太遠了。從初地到七地，就經過一大阿僧只劫，從一地到七地。從初地到七地菩薩，也必須經過一大阿僧只劫，道力能夠慢慢地增，能夠伏煩惱，名叫近波羅蜜，接近到彼岸的功夫了。八地到十地菩薩，再經過一大阿僧只劫，道力就比較強，能夠盡，也能夠伏煩惱，所以盡伏煩惱，名大波羅蜜，這個大就是到達的意思。
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心。這個[心]是中國話，這個心，解釋的有很多。簡單講，就是六百卷大般若經的精華、精要，精要者圓，圓就是說圓滿的中道，實相的道理，圓。這個心就像人的心髒，人的心髒一停人就要死。佛法最重要的就是講實相，所以在大智度論裏面講到，持戒律還是初步的功夫，要把般若悟到實相，才是列爲最究竟的。如果一個持戒的人，不會歸到悟入實相的道理，那麼持戒多
福，他有福報。如果沒有無相無不相，實相的道理，持戒是升天，因爲沒有空一切法。所以在大智度論裏面，把般若實相的道理列爲最重要的課程，持戒當然很重要，但是以實相的持戒爲最重要。所以持戒無持戒相，名真持戒人。那麼這個心就像我們人的心髒一樣，爲百體之要，意思就是道理要合乎中道的道理。這個心在世間來講，有這個草木心，草也有心，花也有心，樹也有心，這也産生一個心字，無情之物只有生長，沒有什麼作用，草木的心。第二個，就是我們生理物質，這個五髒六腑的肉團心，我們的心髒肉團心，只有形質，完全沒有知覺的，這是肉團心。第叁個，叫做緣慮心，那就是我們的第六意識，專門攀緣。第七意識是專門執著的，緣慮，慮就是思慮的[慮]，一天到晚煩惱這個煩惱那個。我們無量億劫以來，生老病死，來作爲這個生死的題材，就是這個緣慮心。這個緣慮心來自于多種的，第一、緣慮心就是對真理不能透視，妄想顛倒所産生的。第二、爲欲望所驅使，第叁、對死亡的恐懼。所以交織成現在以及未來，對死亡的恐懼，變成我們的緣慮心。而且衆生又是莫可奈何，因爲他沒有碰到佛法。沒有碰到佛法，今生今世的生命，就完全掌握在過去的習氣當中，過去的習氣，一直存留到今生今世，他雖然學佛，道力不強，沒有開發自己本來的真正面目，沒有真正自己的東西，沒有真正自己的東西，見到境界他就會轉，他見到境界就會轉，佛是隨緣不變，衆生是隨緣就變，隨緣就變，隨緣就變，所以這個緣慮心是我們生死的根本，這不是我們今天所要追求的。第四種心，叫做精要心，就是用比喻的，譬如說一個木板畫個圓圈，那就是中心，高雄市的中心在哪裏？比喻這個精要心，這是比喻的心。 所以我們已經講過，一草木心；二、肉團性；第叁、緣慮心；第四、精要心；第五、那就是真如心，那就是我們今天最重要的課程。真如，這個[真]就是不假，[如]那當然就是不變、不動。真如意思就是說，我們遠離顛倒夢想，我們看到的就是真正的東西。如就是不變的東西。我常常用一種比喻，因爲我過去喜歡看電影，我一生一切最大的嗜好，就是很喜歡電影，看電影。當然也限窮，沒有很多錢常常去看電影，不過如果你問我說：我的興趣是什麼？我喜歡看看那個導演的手法是什麼？所以我在講經說法也學用電影來比喻。譬如說我們看到這個電影，看到可憐的會哭，有一種人慈悲心、憐愍心比較重的，如果演喜劇的就會笑，哈哈大笑；演淘金的，就會讓你起貪，哇，這麼多金銀珠寶！電影怎麼演就很逼真。還有像[火燒摩天樓]，這是很恐懼的，這個災難片。一直演，演到最後電影一結束，就剩下一塊熒幕而已，什麼都沒有，了不可得！我們衆生，自己扮演一個主角的角色，認爲這個地球是隨他而轉動的，人都是會幻化成自己是宇宙的主宰者，他不曉得是緣生緣滅的東西，每一個人都剛愎自用，驕傲、狂妄、自負，認爲這個地球是隨他而轉動的，這個地球是爲他而生存的，他扮演在這個世界上都是一個主角的崗位，正因爲有這種心，所以我們用執著妄想心，然後看出去的，就像我們在看電影的熒幕，而你演的就是裏面其中一個角色。殊不知，我們所演的任何一個角色，看到最後就是一塊白布而已，裏面也沒有所謂的生老病死；也沒有所謂的空難；也沒有所謂可憐的；也沒有所謂鬼怪的。看到鬼片晚上就不敢睡覺。我們顛倒夢想，認假爲真，正因爲我們沒有真如心。我們有真如心，透視著強烈的智慧，超越的這種智慧，世界上沒有一件事情，會讓你動到念頭的。我常常用這樣比喻，比如說我今天我去舞廳，我去看人家跳舞，當然我是不跳舞，我就這樣坐著，也喝咖啡，然後就坐在那個地方，看他們跳，你說我們怎麼會迷惑顛倒呢？怎麼迷呢？因爲你內心已經很清楚這個是生滅法的東西，你化妝化得這個女孩子化得再漂亮，晚上睡覺也會流口水。這個電燈，只是藍色、綠色的閃光，這個會破壞我們的眼睛。然後這個四聲道的音響轟隆隆的，超過七、八十分貝，就會震耳欲聾，就會傷害到我們的耳朵。我們在錯覺當中做了，像我們這樣子的心境，到那種場合去，你叫我們怎麼樣迷惑呢？怎麼去顛倒呢？你說如何顛倒起呢？因爲一看就知道這是假的東西，你從哪裏顛倒呢？這不可能的事情！或是打牌，打得幾天幾夜不吃飯，喝酒喝到胃出血，你沒有這樣會死嗎？所以一個學佛人的快樂，不是說你世間人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，沒有。我不必搞這一些，我這樣坐著就非常舒暢，擁有大智慧的人，他就擁有真正的生命。我整天在房間裏面，我也不會覺得無聊，我也不會找人說，你跟我講講話好嗎？我一個人好難過！我一天到晚，像我昨天看書，昨天十二半睡覺，叁點多起來，我就看觀無量壽經，看到六點多，整個晚上沒睡覺，我覺得很快樂！是不是？我不需要伴侶，我整天關在房間裏面看大藏經，也不會說你坐在我旁邊，幫我一起看。神經病！我也不會有這種心態。因此學佛就是一種天上天下，唯我獨尊。學習在二十四小時裏面就能夠不藉任何的依靠，而當下就是解脫，不藉任何的依靠。我們人，你依靠這種東西，將來就會是這種東西讓你失望和痛苦的，你要記住師父這一句話。我這一句話，體會了十多年了，你依靠某一種東西快樂，你就必需靠，這種東西就會讓你痛苦。不要！學佛不要！學佛不需要！所以，有很多人看到師父一直在看書，都在用功，奇怪也沒有什麼說需要很多的伴。沒有必要，我不需要這樣做。因此這個真如心不要說全部顯現，你只要懂得運用，那一種生命觀、那一種智慧、那一種煩惱，你們現在想要煩惱，你都不曉得你要煩惱什麼？你既不怕死，最重要的不怕死，那你煩惱什麼？所以我常常講，我們去地藏殿裏面，看看那個死人的骨灰，看的都是十幾歲就死了，或二十幾，我今天活到叁十九，夠本了！其他生命都是多的，多的就拿出來貢獻給佛教。所以我不覺得我現在在貢獻佛教，因爲我這個是多余的，多余的生命。因此我們要是悟到真如心，你隨時都會回光返照，而且安住在最安詳、最知足的生命觀裏面，這就是我們今天所講的真如心。
底下，［經］梵語叫做修多羅，翻譯原意義很多，簡單稱，叫做貫、攝、常、法。［貫］，就是貫串佛所說的一切教義，令不散失。就像用線把珠子貫串起來。佛所說的一切教義，你一定要用經典把它記載下來，記載起來使佛所講的道理不要分散開來，小乘的阿含經講叁法印，就是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，那麼就好好地在阿含的思想發揮，如同以線貫串起來，就是經，第一個意思就是［貫］通，就是把佛講的道理貫攝起來。第二，攝，就是攝持應度的衆生，某些衆生他隨便看到一部經典，包括隨便聽到一卷錄音帶，宿世有善根的人，他就馬上能夠進入。而宿世有破壞到佛法的人，他一碰，碰到邪師外道的。過去有很多的信徒，他碰到清海的徒弟，他就說，佛教是正法嗎，清海這個是旁門左道，她用她的辦法，她認爲那個是唯一的路，有很多人信她。在我們的角度看我們知道那個是邪法，佛講的，包括成佛都不可得，何況你聽你自己的聲音呢？叫人家聽自己的聲音，聽到後來有什麼鬼怪的聲音，他好意就一直想要去度他、勸化他，有的能夠勸，有的沒有辦法，你去勸一貫道的，或是清海的徒弟，或者是相信電視在演講的那個在家居士、在家人，你去講他，他就認爲你在誹謗人家。所以佛陀真是偉大，你看佛陀在彌陀經裏面講了一句話：不可以少善根、福德、因緣得生彼國，你看佛講的話真是不得了，不可以少善根，就是你要不是生生世世種了善根，再加上今生今世的薰習，我就勸你們一直要來聽經，就是我個道理，要不然你們就是在家裏好好地閱讀佛經，不可以少善根，還要福德，還要因緣，你想想看：不得了！得生極樂世界。佛講的話一句都沒有多，也沒有少，剛剛好、恰恰好，你說清海的徒弟，他認爲他師父是很偉大了，你一講，他認爲我們在誹謗她，對不對？因爲他信她，所以我常常告訴我的徒弟：省省你的力氣吧，他能進就進，不能進就出，佛法如大海，唯信能入，唯智能度，對我們佛法正法沒有信心的，你講什麼都沒有用的。像我，我常常贊歎我自己，我是世界上很聰明的人，我度得了就度，我度不了，我就度我自己的肚子，去吃飯了，我這個人不會因爲你信佛、不信佛，我就痛苦怎麼樣，我不會，信佛，你信不信，你說我的本性有沒有增，有沒有減？不增也不減嗎，對不對？你說多一個衆生來信佛，你說我得到什麼？少一個衆生來信佛，你說我損失什麼？對我來講，根本就是不增不減，對不對？那你不信，那你把生死置之度外，那我沒有辦法嗎。所以攝持應度的衆生，…
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