..續本文上一頁論》雲：“吾等非成立有無，唯破他人增益之有無，遣除二邊，成立中道。”又雲：“太過反義，亦唯屬他，非是我等，自無宗故。”
《回诤論》雲：“若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。”龍樹《中論》的究竟密意也是如此。
《如意寶藏論自釋》中說：“自續派遮破常法和我等，又安立了無常、無我等；應成派自宗，本無任何破立，僅僅依他稱理論來解說般若大空性。”
對自續派和應成派在所立方面的差別，更登群培大師解釋：“何故自續派在勝義中有所安立呢？因爲他們對分別心的境界還有少許執著。應成派則對分別心的境界少許也不執著，故無承認。”
有人懷疑：既然應成派毫無承認或無自宗，爲何《顯句論》說：諸法無自生之宗，是無遮，余叁宗亦爾。
答：應成派聲稱有宗，也只是遮破他宗的一種方便而已。換句話說，以他稱的比量在他方面前，顯現好似有宗一樣，或者說是“應成理論的立宗”。所謂無立宗，即是沒有任何自己承認的立宗，或者說“根本沒有自續理論的立宗”。榮素班智達的著作中說：“問：你們如何立宗呢？答：我們僅破斥你的邪見，並不安立單獨特別的宗義。”
問：應成派沒有任何承認，對數論派所說的相違過失承不承認呢？不承認，則爲了破數論外道而辯論，應成多此一舉；若承認，豈不是已有承認？
答：僅僅說了相違，並不代表自宗有承認，因爲應成派遠離一切承認的緣故。僅隨他方世間前承認，是一種遮破他宗的方便。如《入中論自釋》雲：“唯依世間說彼是有，隨彼而說，即是遮彼之方便故。”又雲：“故唯依世間故，我許世俗，非自力許。”
問：既然應成派任何都無承認，也就不應承認不共的應成理論。由此應成理論成爲非應成派的理論，那它是內外道哪一宗所承認的理論呢？
答：這也只是破除他方的邪見而相應世間名言的安立，僅僅是應成派在世間他方之前承許，並非真實自宗。以這些應成理論，能破除執著者的一切粗細邪分別，無余遣除一切所緣法。縱然如此，應成派自宗也沒有任何以分別念建立的宗派，因爲：任何以分別念造作的安立，在實相本性之中都本不成立。如經雲：“無文字法中，何說何可聞。”《智慧品》雲：“勝義非心境。”
(四)、因及比喻的差別
自續派的因和比喻，爲自他所共許；應成派的因和比喻，唯是他方所承許。
《遣除單秋疑惑論》中說：“月稱論師說到他稱因和比喻等遮破的次第。”
《給 沙格西辯論書》中說：“叁相理論，如果在自他宗前共同以正量成立的理論抉擇無生空性，則是自續派的勝義理論；如果只是以他宗一方承許而借立的理論，來抉擇無生大空性，才是應成理論。”
《二谛論自釋》中說：“比量之因和所比量之法都是自他宗前顯現的宗法，宗法、所立法、比喻都能如是安立。如果二宗前不成立宗法、所立法等，則在心相續中不會生起真實的比量。”
問：上面說應成派運用的比喻也只是他方承許的比喻，但在應成派寂天論師的《入行論·智慧品》中出現了“以二同許喻”的句子，明顯說是以自他共許的比喻，這不是前後相違嗎？
答：應成派自宗不共抉擇根本慧定的境界時，因和比喻都是隨他宗承許的，並非自方承許，但在抉擇出定後得位的境界時，因爲有共同顯現分，所以比喻也是自他共許的。
以上講述了自續派的叁相理論是自他共同以正量成立的理論，應成派則唯一是他稱叁相理論。
那麼，應成派是否何時也不承認自續理論呢？
對此，需要善加簡別：
一、應成派抉擇無生大空性時，都是以他稱叁相理論破斥他宗，這時不承認自續理論，因爲勝義中毫無承認的緣故。
二、應成派隨順世間有情安立名言谛時，同樣承認自他共許的叁相理論，因爲存在自他面前的共同顯現分故。譬如，現見炊煙爲因，可以推知有火；以身語的表現，能判斷是否是蘇醒大乘種性的人；以身語之相，可判斷是否爲不退轉菩薩；依叁相理論能成立前後世等。因爲自他面前存在無欺的共同顯現分，顯現上又有各種差別，這是自他共同承許的，所以需要成立自他共許的有法、所立、因和比喻。
叁、造成二派運用差別的原因
以自宗來說，《中觀莊嚴論釋》中說：“由此可知，著重講解具有承認的相似勝義是自續派的法相，側重闡述遠離一切承認的真實勝義則是應成派。在安立此二派別的法相時，區分承不承認名言中自相成立以及應用正因的方式等差別來安立，僅僅屬于支分的類別，可歸屬于上述的法相中。有無承認、名言中是否承認自相成立、建立無自性采用應成因或自續因、對所破加不加勝義鑒別的這些要點都是以剛剛講述的道理而出發的。”
在區分中觀二派的差別時，後代的中觀論師認爲：名言中承認自相實有，是自續派；名言中不承認自相實有，是應成派。也就是，應成派承許名言諸法是因衆生的執著而産生的，是分別心假立，毫無堪忍的自體，因此不應當安立是自相實有之法，自續派認爲世俗諸法存在實有的自體。前代某些中觀論師認爲二派的差別是以勝義理論抉擇的差別，自續派是使用自續理論抉擇，應成派則運用應成理抉擇。
全知麥彭仁波切認爲：上述“名言中是否承認自相實有”、“以應成理抉擇還是以自續理抉擇”等，都只是支分的差別而已。實際上，根本的差別是：一者著重抉擇而宣說具有承認的假相勝義，另一者著重抉擇而宣說遠離一切承認的真實勝義。
爲什麼這是二派的根本差別呢？因爲其它支分的差別，諸如“有無承認”、“名言中是否承認自相實有”、“使用自續理論還是應成理論”、“對所破是否加勝義簡別”等等，都是由“著重抉擇相似勝義還是真實勝義”這一根本差別而出現的。
具體來說：
(一)自續派著重抉擇有承認的假相(相似)勝義，故在勝義中有單空的承認，遮破自生、他生等後，安立無自生、無他生等。
應成派著重抉擇遠離一切承認的真實勝義，故在遮破自生、他生等戲論後，自己沒有任何承認。
(二)自續派著重抉擇有承認的假相勝義，故在名言中承認自相實有，不能遮破。
應成派著重抉擇無承認的真實勝義，故名言中不承認自相實有，因爲根本慧定中根本沒有共同顯現分故。
再者，自續派著重抉擇有名言顯現的共同承認，及有勝義單空承認的假相勝義，故它運用的是自續理論，有法、因、喻都是自他共許，所立也是自己所承許的。應成派著重抉擇無承認的真實勝義，由于自己無承認，故運用的有法、因、喻都是他方所承認的，唯以他方所許，遮破他的戲論。
在是否加勝義簡別的方面，自續派承認有共同顯現分和無自性的空性，因此它有二谛別別的安立，加簡別說：“僅僅勝義中空，名言中真實有。”應成派二谛中都不承認共同顯現分，故不必加勝義的簡別。
反面來說，如果應成派自宗也有有法、因、喻、所立等的承認，則和自續派沒有任何差別。《智慧品釋》中說：“應成派此處唯一著重抉擇離戲大中觀的緣故，當知對此宗並無真假勝義的兩種分類。”
因此，應成派最勝的優點即是唯一抉擇真實勝義，不分真假勝義的差別，也就是全無承認，遠離一切戲論。
教證：
《回诤論》雲：“若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。”
《六十正理論》雲：“諸大德本性，無宗無所诤，彼尚無自宗，豈更有他宗？”
《四百論》雲：“有非有俱非，諸宗皆寂滅，于中欲興難，畢竟不能申。”
《顯句論》雲：“凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。”又雲：“應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。”
《入中論》雲：“能破所破不合破，及合而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無過。”自己無宗故，無法對自己發出太過。
《入行論》雲：“若實無實法，悉不住心前，彼時無余相，無緣最寂滅。”故中觀師的一切建立都僅是就他方而安立的。
《入中論》雲：“如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。”
《回诤論》雲：“所破無所有，故我全無破，是故雲能破，是汝興毀謗。”此說破他宗也沒有。
甯瑪派自宗認爲：事實上，自續派也不承許單空爲究竟實相之義，其最終承許的勝義谛也是遠離四邊的大空性，不許任何破立之法，故和應成派並無二致。這一點，從自續派論師們的論著中也可以明顯看出來。
譬如，清辨論師在《掌珍論》第叁品自釋中說：“暫時承許單空爲相似勝義，究竟則無任何承認，並且安立無分別自證的見解爲遠離一切承認。”又在《歸攝中觀精華論》中說：“于假相勝義，真實勝義中，後者非意境，無任何分別。”又于《般若燈論》等中，引般若經論說：“勝義谛遠離一切言思之境，寂滅一切戲論，乃爲諸法之勝義本性。”又于《中觀寶燈論》中說：“究竟的修法超離一切尋思，不住任何邊，分別心在任何法的本性中亦不生，應安住在何者亦不成立的本性中。”
智藏論師在《中觀二谛論自釋》中說：“遮遣一切生、住、滅，抉擇爲無生、無住、無滅，其後指示：究竟的勝義空性中，並無任何可作破立之法，乃爲“真實明無遮”。”
靜命論師在《中觀莊嚴論》中雲：“真實中彼離，一切戲論聚，……，若依分別念，成俗非真實。”又于該論中雲：“生等無有故，無生等亦無。”在其《二谛論難題釋》中也有同等意義的論述。
其弟子蓮花戒論師在《中觀莊嚴頌難題釋》中說：“暫時可以建立一個屬于無邊的單空，其單空在勝義谛本性中並不存在，因勝義谛遠離四邊八戲之故。”
全知麥彭仁波切《中觀莊嚴論釋》中說：“這只不過是抉擇勝義的一種方式，總的來說，諸位祖師入定後得的意趣是一致的。”又說：“此二宗派(自續、應成)究竟意趣無二無別、平等一味。…
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