..續本文上一頁，往後還要變作地上的塵土。從前的恩愛，到此成空！往日的英雄，如今又在哪裏！青草叢中，只留下幾塊墓碑；綠楊樹內，空挂著幾張紙錢。想到這最後的結局，誰人能免得了！)”

　　《涅槃經》所說死苦

　　《涅槃經》雲：“夫死者，于險難處，無有資糧，去處懸遠，而無伴侶。晝夜常行，不知邊際，深邃幽暗，無有燈明。入無門戶，而有處所。雖無痛處，不可療治。往無遮止，到不得脫。無所破壞，見者愁毒。非是惡色，而令人怖。敷在身邊，不可覺知。”

　　這段經文逐句地解釋：

　　“險難處”：就是指叁界。叁界裏充滿險難，就像羅刹洲一樣，毫無安穩、安樂。

　　“無有資糧”：沒有善法資助，輪回之旅非常難行，備受艱辛。

　　“去處懸遠”：死後的路極爲漫長，轉生之處極爲遙遠，死後還要無邊際地漂泊，一世又一世地流轉。

　　“而無伴侶”：孤單地走在生死路上，無依無靠。只有自己的業在變現，只有自己的心在輪回，誰能替代？獨自背著滿載煩惱種子和苦種子的五取蘊，隨業不斷遷流，所以輪回的行程是孤獨的，獨生獨死，獨往獨來。

　　“晝夜常行，不知邊際”：晝夜隨業遷流，不知何時是盡頭。生死路不是用腳走，而是用心走。自心不斷地妄想、執著，就是晝夜常行生死路。就像一只小船長久漂在苦海中，見不到苦海邊涯。不修解脫道，生死路哪天能走到盡頭呢？永無盡頭！今生的死只是一段的結束，往後還不知道有多少回的生死。

　　“深邃幽暗，無有燈明”：死的境界幽暗，毫無光明。死是生走到末端顯現的相。到了死前細想位，自己不能憶念，別人也不能讓自己憶念，這時入大昏厥，叫做“幽暗”。就像燈燃到最後熄滅，一片漆黑。進入死亡昏厥，就難以走出生死長夜，叫做“深邃”。死後墮入惡趣大黑暗處，叫做“無有燈明”。這裏要觀察到，死時一切明相、一切覺知全部隱沒，死後墮入黑暗處、墮入長夜無明的苦。

　　“入無門戶而有處所”：死魔進來沒有門戶，卻有處所。如果死和五取蘊是兩個法，可以說死從某個入口進入五蘊，但死和五取蘊不是他體關系，一期五取蘊的壞滅就是死，所以說“入無門戶”。五取蘊只是業感現象，當一期相續走到盡頭時，死就顯現在蘊身上，所以說“死有處所”，死的處所就是在這個五取蘊上。(這裏要觀察到，以有爲法的法性，死是必定會在自己身上出現的，因此體會到自己的這個蘊身是苦的自性。)

　　“雖無痛處，不可療治”：死時雖有五根，卻沒有任何知覺，“不可療治”，就是報終必死，醫藥無效。

　　“往無遮止，到不得脫”：當業力之輪轉到死亡線上時，誰也無法遮退；死一到來，就完全被它控製，無法擺脫。

　　生死流轉，唯一是自己的業在運轉，再沒有別的主宰。引業勢力窮盡時，業報身就隨著壞滅，身體四大迅速瓦解，神識隨即遷出身體。整個過程，沒有人能進入死者的五蘊中遮止這一切進行。此時群醫拱手，金錢、美色、權勢、武力，統統無濟于事。就像飛流直下的瀑布，無法擋回。

　　自身的色受想行識這一套有漏法，死的時候勢力窮盡就會分崩離析。死的過程是非常迅速地進行，一幕幕地飛速顯現，全是法性的力量，沒有人能回轉。

　　人的一生就是放一部長長的電影，隨業刹那刹那顯現，等放映完最後一格，就到此謝幕。有爲法的法性就是如此，生必有滅，無可擺脫。因此說凡夫都是生死不得自在，完全是苦的。

　　“無所破壞，見者愁毒”：死後最初幾天，身體並沒有腐爛，見到的人卻悲酸、哀愁。

　　“非是惡色，而令人怖”：死者沒有可怕的相貌，卻讓人心生畏怖。

　　“敷在身邊，不可覺知”：死亡處在這一期五蘊相續的末端，卻不能覺知它到來的日期。

　　總之，生和死是一期五取蘊的兩端，有生就必定以死爲結局。所以現在的這個身完全是虛假的、苦的終歸壞滅。

　　叁、對待生死的態度

　　以兩個佛經故事來闡述。第一個是：

　　(一)功德天與黑暗女

　　《涅槃經》中，佛對迦葉尊者說：迦葉！衆生的心識備受蒙蔽，貪著生相，厭患老死。菩薩不然，菩薩觀最初的生就已經見到過患。迦葉！我講一個比喻：從前有個女人，走入人家屋裏。她美麗端正，身上以種種上等璎珞作嚴飾。

　　主人見到她，隨即就問：“你叫什麼名字？系屬于誰(意思是說，你是誰家的女子)？”

　　女人回答：“我叫功德天。”

　　主人問：“你所到之處做些什麼？”

　　她說：“我所到之處，施舍人金銀、珠寶、象馬、車乘等等。”

　　主人聽後，心生歡喜，連忙說：“今天福星高照，能讓你光臨我家。”說完，燒香、散花、供養，恭敬禮拜。

　　這時候門外又來了一個女人，相貌醜陋、衣衫褴褛、非常汙穢，而且她的皮膚開裂、布滿皺紋、臉色蒼白。

　　主人見了就問她：“你叫什麼名字？系屬誰家？”

　　她說：“我叫黑暗。”

　　主人問：“爲什麼叫黑暗？”

　　她說：“我所到之處，總讓人家耗盡財富。”

　　主人立即持刀威脅她說：“你趕緊離開，不然就要你的命。”

　　女人說：“你好愚癡！”

　　主人問：“爲什麼說我愚癡？”

　　女人說：“你屋裏的那一位是我姐姐，我們姐妹倆恒時同住同行。你若趕走我，也要趕走她。”

　　主人回到屋裏，問功德天：“門外的女人說是你妹妹，真的嗎？”

　　功德天說：“真的是我妹妹，我們姐妹同住同行，從不分離。無論在哪裏，我常做好事，她常做惡事；我常做利益，她常做損耗。你若愛我的話，也要愛她；恭敬我的話，也要恭敬她。”

　　主人說：“假如有這樣的好事和惡事，我就都不要。你們走吧！”

　　這時兩姐妹就一同返回住所。主人見她們遠去，心生歡喜，踴躍無量。

　　故事中的寓義很深，功德天表示生，黑暗女表示死。生死這兩個法是一切苦患的根源，一切聖賢都诃責生死。但是人們的慧眼都被蒙蔽了，看不明生死的真相。

　　“主人見了她，隨即就問”，是指見到生後隨即以智慧去探求生的真相。探求真理叫做“問”。

　　“女人答：功德天”，“功德天”是指生是出相(出生的相，就好像太陽從地平線上升起。)有情受生獲得五蘊身，具有(眼、耳等)六種根識的光明，照了(色、聲等)六塵境界，所以把一期五取蘊的“生”叫做“功德天”。

　　“系屬于誰”，答案是，屬于煩惱和業。(意思是，五取蘊屬于煩惱和業的果報。)

　　“今天福星高照，能讓你光臨我家”表示由前世修積善因，今生感得了善趣的身。

　　“門外又來一個女人”：死是舍離這期五取蘊的“家”，所以說“在家門外”。

　　“系屬誰家”，應答：業緣盡了就死，沒有系屬。生有顯現，可以說屬于誰。死是一期五蘊相續的滅，不是有什麼東西，所以是“無所系屬”。

　　“我叫黑暗”表示死是沒相(就是隱沒相，就像黑夜沒有絲毫光明，萬相隱沒。)死時有五根但毫無覺知(沒有任何見、聞、覺、知)，所以把一期五取蘊的“死”叫做“黑暗”。

　　“兩姐妹恒時同住同行”是說生和死恒時相連。從相續上解釋，就是一段相續的生注定和它的滅相連。從刹那上解釋，是指有爲法每一刹那都是當生即滅。刹那滅是有爲法的法性，所以說“生和滅恒時同行”。

　　“主人便說，如果有這樣的好事和惡事，我就都不要”，“主人”是指自己的心，“主人便說”表示自己的心了達生死相連之後，就對生無所喜，對死無所憂。從刹那上講，就是指見了有爲法生也不執著，見它滅也不執著。

　　“主人見姐妹遠去，心生歡喜，踴躍無量”表示證得初地歡喜地，永斷分段生死，歡喜無量。

　　上面的比喻要仔細觀察，看清主人前後的態度、行爲，看到他具體的表現。再對應在自己身上來檢察，找出自己的錯誤。要問自己：生給我帶來妙衣、美食、親情、種種快樂，我是什麼心情？是不是喜上眉梢，殷勤迎接？對她“散花、燒香、供養，恭敬禮拜”，一心欣慕祈求？而黑暗女到來時，把我的身體、壽命、受用全部摧壞，對她的降臨，是不是深惡痛絕，馬上趕她出去？這樣觀察，就很清楚自己對待生死的態度：歡迎生、拒絕死，耽著生、厭惡死。

　　接著要思維：爲什麼說這樣對待生死的態度是愚癡呢？

　　上面經中佛開示說，衆生的心都受到蒙蔽，看不清生死真相，所以對生貪著，對死厭惡，都把生和死看成毫無關系的兩個。認爲生是好的、死是壞的，所以見生就笑臉相迎；見死就黑臉相拒。其實生和死同行，生是死的前因，歡迎生就是歡樂死，貪著生就是執取死，所以貪著生是很愚癡的做法。

　　要反觀自己是不是那個無智慧的主人？心態和行爲是不是顛倒？這樣觀察，就能生和死都厭舍，原先貪著生、厭患死，現在統統放下，這就是轉變。

　　面對由生帶來的名利財色種種快樂，很多人充滿喜悅，深情地說：“生活多美好！”對于生，人都殷勤地迎接她，燒香散花、禮拜。後面有種種老、病、死苦接踵而來時，就恐懼、憂愁，困苦不堪。有遠見的智者就不一樣。古代有一個故事講，有一次，考試榜文公布後，一隊人慶賀新科中舉，敲鑼打鼓從寺院門口經過。兩個和尚出來看，一個說：“好歡樂！”另一個說：“好可悲！”前面的和尚覺得莫名其妙，就問他。他說：“你只知今日的鼓樂，不知來日的鼓樂。”這個和尚聽不懂，仍然羨慕不已。今日的鼓樂是指慶賀做官的鼓樂，來日的鼓樂是指死亡出喪的鼓樂。有智慧的人高瞻遠矚，知道今天的快樂必定有明天的憂苦相隨，今天的快樂是壞苦，因此不生羨慕，反而生悲愍，這是智者的不同。

　　這個譬喻的內涵涵蓋了叁界。像天人出生時，相貌莊嚴，光明赫奕，衣食自然，身心快樂，這可以叫做“功德天降臨”。但尾隨功德天而來的是臨終五衰相現，天人的花冠枯萎，身體的光明退去，汗液流出，坐不安穩，最後一切天人境界消失，在極大的恐懼中墮入惡趣深淵。這是“黑暗女降臨”。

　　一般人希求生天，他不知道功德天後面有黑暗女跟隨，才誤以爲生天是安樂。見了苦谛就會視生天爲苦，一心求解脫。以修持淨土來說，看到叁界無一處可取，不生淨土，更生何土？就會一心求生淨土。

　　《宗鏡錄》上說：“生苦，則衆苦積聚之因，六趣受身之本。如食糞中之果，猶餐毒樹之根，取甘露而墮坑，買上食而致死。功德黑暗，二女相隨。有智主人，二俱不受。”有生就有老、病、死等無邊衆苦，所以生是衆多苦患的根源。有生就受取六道的五取蘊身，所以說生是六趣受身之本。我們在生之時享受這樣、享受那樣，就像吃糞便裏的美果，享受美味的同時，吃到的是糞便；又像在吃毒樹的根，終究中毒而死。所以，說是求樂，實際是在求苦，都是“取甘露而墮入深坑、買美食而導致死亡”。功德天和黑暗女從來都形影相隨，有智慧的主人二者都不接受。

　　(二)五王說樂

　　《五王經》裏有一段對話，意味深長。這是講有一次，有四個小王和一位菩薩大王聚會，菩薩大王對四個小王說：你們談談自己的所樂。

　　一位小王說：“陽春叁月，樹木榮華，在原野裏盡情遊樂，這是我的所樂。”

　　又一位小王說：“我願常作國王，擁有鞍馬服飾、樓閣宮殿，百官人民圍繞在左右，顯赫光耀。擊鼓鳴鍾，出入往來，人民在道路兩邊翹首注目，這是我的所樂。”

　　又有小王說：“我願擁有賢美的王妃、王子，容貌端正、舉世無雙，共相娛樂，盡情快樂，是我的所樂。”

　　又有小王說：“我願父母常在，有很多兄弟、妻兒，羅列妙衣美食，盡情享受，素琴清衣，共相娛樂，這是我的所樂。”

　　他們講述完畢，一起問大王：“您的所樂是什麼？”

　　大王答：“我先談談你們的所樂，再說我的所樂。你們有人說陽春叁月，草木榮華，在原野上遊戲，但秋天一來，草木都凋零敗落，所以不是長久之樂。又有人說，願做國王，擁有鞍馬服飾、樓閣宮殿，百官人民簇擁圍繞，出入往返，路人側目。曆代國王備極尊榮，轉眼間福德窮盡，他國討伐，忽然就駕崩死去，所以也不是長久之樂。又有人說，願得好妻好兒，容貌端正，一起娛樂，但有一天忽然得了重病，立即陷在無量憂苦中，所以也非長久之樂。又有人說，願父母常在，多有兄弟妻兒，歡聚一堂，共享生活，但一朝出事，被官家抓去，關進牢獄，無人救護，也非長久之樂。”

　　這時四王一齊問道：“大王的所樂是什麼？”

　　大王說：“我樂不生不死、不苦不惱、不饑不渴、不寒不熱，生死自在。”

　　聽了上面這段“五王說樂”，我們要反省自身屬于哪一種安樂觀。是以遊山玩水爲安樂？還是以權勢榮耀爲安樂？或者以相伴妻兒爲安樂？或者以合家團聚爲安樂？更或以來世得到這些五欲享受爲安樂。總之，要找出自己是屬于哪一種安樂觀。

　　現世這些暫時的五欲享樂，很快就會變壞、滅盡，又變成苦了，所以這不是真實的安樂。來世得到這些樂受，性質是一樣的，還是以衰敗爲結局，還是與苦相連，只不過時間推遠了一些。所以，世間在生時的樂，決定是變壞、是苦的結局。只有得到不生不死、不苦不惱，才是真實的安樂。認清了這一點，就要放下世間追求，把人生的重點轉移到修出世間法上來，轉修到證取無生上來，這才是有智慧的表現。

《四法印之有漏皆苦——思維八苦講記(六)》全文閱讀結束。