龍舒淨土文講記(六)
龍舒淨土文卷第叁 【孟子雲：人皆可以爲堯舜。荀子雲：塗之人可以爲禹。常不輕菩薩雲：“我不敢輕于汝等，汝等皆可作佛。”是人人可以爲聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門徑。無人不可以修，故爲普勸修持。】
孟子說：“人人都可作堯舜。”(人皆有佛性，隨學聖賢，就能成聖賢。堯、舜也是由人作的，按堯舜的作法去做，人人可以成堯舜。)荀子說：“這路上的人都可作大禹。”常不輕菩薩對任何人都恭敬說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。”所以，人人都可作聖賢，人人都可作佛。西方淨土就是作聖賢、作佛的要捷門徑，無人不可以修，以此緣故，普勸衆生同修淨土。
普勸修持一
【或人問孔子曰：“人有遷家而忘其妻者，有諸？”孔子曰：“又有甚焉，桀纣則忘其身。”】
有人問孔子：“聽說有人搬家時連妻子都忘記了，有這樣的事嗎？”
孔子說：“還有更嚴重的，夏商的末代皇帝桀和纣，荒淫無度，享樂中連自己的身體都忘了。”
【若以道眼觀之，今人皆忘其身矣。何則，自早晨開目離寢，至夜間就寢閉目，無非塵勞。未嘗暫省吾身，是皆忘其身也。】
如果以道眼觀察，今天的人都忘了自己。爲什麼？比如，從早晨睜開眼起床，洗漱、吃早點，然後出門奔波，到晚上回家，看看電視，就倒在床上顛倒夢想。像這樣，一天之中，心一直往外奔馳，在塵境中攀緣、執著，無非塵勞之事，難得有片刻返照自身。所以說，都是忘了自己的人。
【且人之于身，以日言之，莫大于饑渴，必爲食飲之備。以歲言之，莫大于寒暑，必爲裘葛之備。以終身言之，莫大于死生，而不爲淨土之備，何哉？】
而且，人照顧自己，以一天來說，最重要的莫過于饑渴，所以一定會准備飲食。以一年來說，最重要的莫過于寒暑，爲了冬不受寒、夏不受熱，必定會准備冬夏兩季的衣服。以一生來說，最重要的莫過于死生，但沒有人爲往生淨土做准備，這是爲什麼？
人只知爲小事做准備，不知爲大事做准備，非常可憐。
【且若人有百斤之金，猝有大難，不能負挈以行，必舍之而去。若抱金而與之俱死，世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區區趨名競利，雖百錢之物，亦不肯棄舍，而不自愛其身，何哉？】
而且，如果人有百斤金子，突然遇到大難，不能抱著金子走，就一定會舍棄而去。如果抱著金子死，世間人會說他太愚癡。所以，人人都知道身體比百斤金子寶貴。但是，平時一心追求區區名利，即使值百錢的東西，也不肯放棄，而對自己卻不知道自愛，這是爲什麼？(庸人只知追逐意義不大的名利，卻忘了無價的自己。)
【或責以盜竊，或呵以禽畜，則怫然而怒，有至于終身怨憾而不可解者；有至于毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名，無損于吾身，乃惡之如是。是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之實。何哉？】
又如，被人指責盜竊，或被惡罵爲禽獸時，馬上變臉憤怒，有的甚至終生懷恨解不開，有的相互毆打，吃上官司。其實，說“盜竊”也好、說“禽獸”也罷，都只是虛假的聲音，絲毫無損于自己，卻厭惡成這樣。可見，人只愛惜自己的虛名，不知愛惜自己的實際。這是爲什麼？
【且吾身之實者非他，強名曰死，而實未嘗死者是也。】
而且，自身的實際並非其他，而是勉強說會死、實際從沒有死的“那個”。
這裏，外在的五欲不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。那麼，什麼是自己呢？排除了六塵、虛名和幻身，往裏看，只見念念遷流的心。實際上，心從沒有斷滅。從前世到今生到來世，以前心爲因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流，所以說“心”從沒有死，也就是心的相續從沒有斷過。從更深層上看，真心性體，從本以來，無生無滅，是萬法根源，叫做佛性。
《楞嚴經》中有一段對話，佛對波斯匿王說：“你現在感傷自己發白面皺，現在臉上的皮膚一定比童年時皺。你現在觀這恒河，與童年時觀恒河時的見，有老幼之別嗎？”
王說：“無有差別。”
佛說：“大王，你的臉面雖變皺，但此能見之性並不曾皺。皺是變，不皺就不是變。變的會滅，而不變的原本就沒有生滅。這原無生滅的見性怎麼會在你身中，受你能變之身，一同生死呢？爲何說此身死後完全滅盡呢？”
所以，能變的身會變壞，而佛性是常存的。佛性無生、無死，這是真正的自己。
【人徒見其舍此敗軀而去，乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處，豈可不預備哉。故西方之說，誠不可廢。】
人只是見他舍下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先准備呢！所以，西方的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。
總結：
愚人是怎麼顛倒的呢？愚人的心往外奔馳，忘記了自己，看不到內在叁世遷流的心的相續，因此就根本不爲來世做准備。既然不爲來世做准備，就一門心思追求現世名利，爲一點小利，耗盡畢生精力。
愚人始終陷于這樣的迷亂，從不回光返照，所以成了上面描述的那樣，知道爲自己的溫飽做准備，而不會爲自己的生死做准備；知道愛重財富，而不知愛重自心；知道愛惜虛名，而不知愛惜實際。這是愚癡的狀態，重外物而輕自身，重虛名而輕實際，重現前而輕長遠。這些偏差，使人因小失大，喪失了這一生由修行而到達永久安樂之地的機會。
有智慧的人認清了真、假及大義、小義後，就會把人生的目標調整過來。財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要著重修心。而且，心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要爲來世做准備。在來世的去處中，以彌陀宏深願力、無量福慧所成就的萬德莊嚴的極樂淨土，超過諸方世界，而且它是凡夫能夠往生的淨土，因此是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。
普勸修持二
【人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬。以至臺凳器皿，衣服帶索等物。不問大小，或祖父以傳于己，或自己營造而得，或子孫，或他人，爲己積累而得；色色無非己物。】
人生在世，有父母、妻子、兒女，有住宅、田地、園林、牛羊車馬，家中有桌凳、器皿、衣服、帶索等物件。(按現在來說，有自己的産業，有別墅、轎車、住宅，家裏有家具、電器，種種衣服、飾品。)這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫、他人送給自己的，沒有一件不執爲己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，成了家眷和財物的奴隸。
【且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足。金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家。一仆未歸，已憂其失。種種事務，無非挂懷。】
這一段描述人心怎麼被挂在財物、家庭、眷屬上。
一張窗戶紙雖然微小，被人扯破，就心生憤怒；一根針雖然小，被人拿走，心裏還舍不得；倉庫堆得滿滿的，心裏還不滿足；金銀綢緞已經夠多，營求之心還不止息。舉眼動步，沒有不生愛著的(就是在眼一看、腳一動時，心都在愛著中)。出門才一天，就挂念起自己的家。有一個仆人沒回來，就擔心是不是丟了。種種事務沒有不牽腸挂肚的。
像這樣，爲了家、爲了財富，整天牽挂、執著，耗盡了一生寶貴的精力和光陰。
【一旦大限到來，盡皆抛去。雖我此身猶是棄物，況身外者乎。靜心思之，恍如一夢。故莊子雲：且有大覺，然後知此其大夢也。】
一旦大限到來，一切都要抛去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬？靜心想想，人的一生確實如一場夢。所以莊子說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。
這是講，到臨終時，一生經曆的苦樂悲歡，都成了過眼雲煙，除了留下記憶中殘余的影像外，一切都了不可得，就像醒來回想一夜迷夢。
【古人有言：“一日無常到，方知夢裏人，萬般將不去，唯有業隨身。”妙哉此言也，予故用此後兩句，添以兩句，而成一偈雲：“萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。”蓋業者，謂善業惡業。此皆將得去者，豈可不以淨土爲業乎？】
人有一首偈說：“一旦無常到來，才知夢裏這個人，身、財、眷屬萬般帶不去，只有所造的業跟隨自己。”這一偈說得很好，我因此借用後兩句，再添兩句，作成一偈：“萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。”業有善業、惡業很多種類，大限到來，這些業都一一帶得去，都會在後世起作用。這樣看來，怎麼能不以淨土爲業呢？
“一日無常到，方知夢裏人，萬般將不去，唯有業隨身。”是說，有朝一日，死來臨時，除了善惡業，其他財富、眷屬、身體等都帶不走。既然帶不走，就對來世無利益，因此要盡量放下；相反，帶得走的，都在來世造成利益和損害，因此要非常謹慎地取舍。既然業都帶得走，就要盡量以淨土爲業。
所以要正確抉擇這一生的作業。這一生爲財富忙，死時一根針也帶不走，對來世毫無利益；爲身體忙，死時只留下一具屍體，對來世毫無利益；爲名聲、眷屬忙，也只落得一場空。此外所造的業都帶得去，種種業中，惡業讓自己下惡趣，毫無意義；有漏善業讓自己生人天，福報享盡仍然墮落，也終究無實義。而淨業能使自己往生淨土，了脫生死，不退成佛，最有意義。以此斷定一切業中淨業最好。因此就“但念阿彌陀”，而這樣做就“定生極樂國”。
總之，這是教人要抉擇清楚，這一生造什麼業才對後世有義利，造什麼業對後世無義利。抉擇清楚了，就能發起決斷，不再把精力耗在帶不走、無實義的世間事上。
舉例：
宋朝 馮氏夫人，是贈少師馮珣的女兒，嫁給承…
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