..續本文上一頁而，輪回不會無故中止，一百世中不行善而純粹造惡，則在百世善果窮盡時，不但沒有了斷輪回，反而要墮入更悲慘的地獄。
如此觀察，得百世人身有無利益呢？不如一百世轉爲牛馬等食草動物，因爲它們除了誤食草中的小蟲之外，也不曾殺生、毀謗叁寶，而且，這也是它宿業苦報即將受盡的最後階段，漸漸臨近脫離此苦之日。
雖然牛馬等遭到宰殺時也很痛苦，但它們一生中也未造過嚴重的罪業，臨終時，若往昔的善業成熟，就可以上升善趣。但人在一百世中造了那麼嚴重的罪業，百世福盡後，就要飽嘗慘重的苦果。所以，不得暇滿而只得一般的人身，還是很難行持殊勝的善法。
那麼，自己來世能否得到暫時的暇滿人身呢？這可以依等流果來衡量，今生歡喜做什麼，來世也就做什麼。若現在事事不考慮他人，只顧自己，以這種習氣，來世肯定得不到暇滿人身。譬如，一個人喜愛武器，嗔心重、脾氣大，來世就會轉成虎狼之類的猛獸，斷難獲得暇滿。
業果十分微細，絲毫不爽，若今生精進行善，還可望獲得暇滿人身，但如果沒有修持殊勝善法，即便獲得人身，也不是有益之身。
那麼，獲得天身如何呢？一般天人壽命很長，生活愉快，有很多五欲等享受，不像惡趣有深重的苦受，但是除了死亡之外，天人陶醉在五欲中時，並不覺得時間很長，而是感覺時間轉眼即逝，卻又沒有修持絲毫善法。由于沒有修積善業資糧，天人在臨終時會有極強烈的墮落之苦。
所以從長遠來看，得人身而不行持善法，這樣的人生毫無意義。所謂轉生人天好，也只是暫時的說法，就長遠觀察，並沒有好的結局。
一般人格好的人也行善法，雖然他們不是以無記心或惡心行善，但遺憾的是大多數所做的也只是下品善法，所以我們應當改正自己的發心。若最初不能了知什麼是廣大、殊勝的善法，則行善時，往往流于這種狀態。即使行善多年，也不曾做過真正殊勝、清淨、廣大的善法。往往自以爲善的，卻未必是善，自以爲行善殊勝、廣大，卻未必殊勝、廣大，這都是由于不明行善方法所致。
所以，將來行善時，不能僅以外在的形相來衡量善的大小，須知，善之大小主要觀待發心廣狹而安立，即便微善若由發心廣大也能立即轉成大善，看似大善若發心狹小也只能成爲小善。
因此，不論自己行善，還是超度亡人等，都不應只想到來世獲得人天善趣，不能這樣狹隘地發心、行善和回向。行善時，心中要有遠大的目標，要讓所行的善法成爲大善，依此努力實行，非常重要。
二、中品善心
若想：我行善僅僅追求現世的圓滿，或者落于無記，都無大益。如果後世獲得人天善趣的圓滿，也只是一二生中得到少許安樂，從長遠來看，仍然不離生老病死等苦。因此，輪回當中並沒有自性是安樂的法，我應當從結生相續中解脫，徹底遠離生死諸苦。這樣思惟而行善的心，稱爲中等善心。若能認識輪回是苦性，就能發起這樣的善心。
有人問：像這樣不求今生來世，一心只求解脫，應當屬于上品善心，爲什麼判爲中品呢？
因爲這種善心只是爲自己求解脫的想法，而沒有考慮到自己今生的父母親友，更沒有想過要幫助叁界衆生成辦解脫，所以發心並不廣大，只是中品。
有人想：無論如何，他能希求從曠劫生死中解脫，已經難能可貴了。
以下通過的比喻說明：
譬如饑荒時，在全家人饑餓不堪，接近死亡時，男主人被人請去吃飯，而且滿足所有飲食的希求。但他只顧自己吃飽喝足，壓根沒有想到家中父母妻兒快要餓死，正遭受饑苦的折磨，他連爲家人帶一碗飯的善心都沒有，這種作法不但親人不會原諒，世人也不會認同。
“父母妻兒饑餓受苦”，比喻叁惡趣衆生正飽受痛苦的折磨，沒有絲毫安樂。“到了能滿足一切所欲的人家”，比喻獲得暇滿人身寶，不論暫時、究竟的利他，都有條件成辦。“到那家時，不念父母妻兒，只顧自己享受”，比喻沒有利他心，只有我要解脫生死的小乘心。
此喻充分說明了“不顧衆生而只求自己解脫的善心”並不高尚。
那麼，以這種心來行善，毫無結果嗎？並非如此。以只求自己解脫的發心來修持，也能獲得一己解脫的阿羅漢果。然而，單是發心而不精進，也未必能證得聖果。
在上述想法中，有些應當舍棄，有些則須調整，轉爲更高尚的發心。
所以，我們做加行的准備時，不是以身口的加行爲主，主要應審查自己當下的發心，是爲了現世，還是爲了後世，或者只求自己解脫而行善。一旦發覺自己的發心非常狹小，就應及時調整爲廣大的發心。
或者應當這樣想：自己能力有限，只能在佛前供一盞燈、磕幾個頭，倘若再不把發心調整爲廣大，則恐怕今生無法成就大善根。做任何微小的善行時，都應這樣策勵自己，殷重發起廣大之心。
叁、上品善心
有人問：上述想法中有些應當舍棄，有些則須調整，那麼，真正應發起的善心究竟是哪一種呢？
必須作意而發起的善心，應具以下特征：此心一旦發起或者涉及，都決定成爲廣大、殊勝的善根，真正觸及了成辦殊勝二利功德的要點。不論發起者的性別、外表、地位如何，就業的本質而言，實際已是修持不可思議的善法。
粗略地看，廣大的二利發心似乎並不複雜，然而針對其善根仔細觀察，便會發現，其實並不簡單。對一般尚未系統實修發心的初學者而言，如果最初難以由衷地發起真實的上品善心，暫時發起相似的上品善心也可以。
上品發心的真實體相究竟如何呢？一種真正具相的發心，必須具備兩個支分。
一、上品發心體相的第一分：
任何善法下至供一盞燈，既可以成爲大善也可成爲小善。
譬如：騎馬的人會去往何方，往往取決于他牽引缰繩的方向。缰繩牽向左方，馬就向左跑；缰繩牽向右邊，馬便向右跑；左右都不牽，馬則不改變方向。
同理，不論持咒還是禮拜，心中或者只希求現世或來世的人天福報，或者只求自己解脫，或者爲了利他希求佛果，總之，是何種想法，就會成熟何種果報。譬如：發心只求自己病好，確實也能實現；或者，一心爲了利益衆生，則就成爲成佛的資糧。因此，一件善行不能一概決定它屬于上、中、下哪種品類，而要根據善心的意樂來判定。
所以，上品善心的第一相是：這一善行純粹是爲了利益無量衆生。
因此，從根本上說，主要不是以禮拜的數量、供器的品質等外相來判定善法大小。不必想：以金器供佛，是種下成佛的善根；以銀器供佛，是種下成阿羅漢的善根；以土器供佛，只能得到人天安樂。不能如此一概而定。
因爲：若發心狹小，即使以百年不滅的油燈供養，也只能成爲暫時獲得善趣安樂的因緣；而發心廣大，即使以不值錢的土器供燈，也會成爲超勝小乘、成辦二利的殊勝善根。
那麼，以金器供佛和土器供佛是否毫無差別呢？
在廣大發心的攝持下，以金器供佛則好上加好，這時比以銀器或土器供燈，功德更大。當然，佛不會執著供器的優劣，但凡夫會分別金器殊勝、土器下劣，因此供養的意樂、物品等衆緣聚合時，隨因緣的勝劣差別，果報就有相應的差別。應知，此處強調的是發心須清淨、殊勝、廣大，而不是說不必以金器供養。
因此，下至以一盞燈供養，心中也要有利益一切衆生的想法，必須具備發心體相的第一分，而不應狹隘地想：只爲我自己、只爲我的親友或者只爲本地的人們。應當心包法界，遍緣衆生，如此才能産生無量福德。
有人想：我不能利益傷害我的人，我無法利益一切衆生。
不能這樣作意。修法中不能雜有世間的是非恩怨，否則根本無法成辦清淨、廣大的善根。修行人沒有必要把平等作過自己母親的有情，分成親怨兩類。發心的時候涉及最廣大地成辦一切有情的利樂，是真正想利益一切有情的關鍵時刻。所以，不應讓偏執的心障礙平等廣大的善心。
二、上品善心體相的第二分：
所謂利益有情，是不是給予他們衣、食、住、行的利益呢？其實，這些利益旁生也能做到，因此成辦這類的利益並不困難，也不必我們幫助，有情只要憑自身努力就能獲得。
那麼，哪些利益是有情不知道、不行持、以自力無法成辦，而需要我們幫助的呢？就是從長劫生死中徹底解脫的利益。不必說昆蟲鳥獸，就連人中公認的智者仁人也無法想像的利益，就是一切衆生成佛的利益。我們應當發心成辦這種利益。
或者有人會想：像我這樣業障深重的凡夫，肯定無法成就佛果。
不必這樣想。譬如：一個人上午扮演魔鬼時，形像是個魔，但到下午換成天人的服飾，前面的魔又變成天人。同理，今生雖然成了下劣的凡夫身，但是數十年後必定會死亡，需要舍棄此身，所以身份是可以轉變，關鍵是要樹立起大志向，確信可以成佛。因此，下一世不一定又是下劣身，善心發得越殊勝，越能成爲殊勝的身份。須知，一般的凡夫也能成就如釋迦佛那樣斷證圓滿的果位。釋迦佛也曾是凡夫，甚至做過低劣的地獄衆生，既然佛能由凡夫成辦佛果，我爲何不能？
因此，行善時應想：一定要讓衆生和我同時成佛。經中說這是如船夫般的發心，以現在的話來說，是如司機般的發心。譬如一位司機，開車載十個人前往目的地，他們同乘一車、同時出發，最後也同時到達終點。同理，我們不求先于衆生成佛，而是所作諸善都唯求自他一切衆生同成佛道，以這一目的我們行持此善。
籠統地說，這樣發心也沒有太大困難，但深入仔細觀察，要由衷地發起廣大平等的善心，才是真正的加行發心殊勝。
有人懷疑：以這種發心能夠成熟哪種果報呢？說是爲了利益一切有情，結果自他都未得利益，兩頭落空，不如只做利己之事更保險。
其實，自利的發心並不正確。比如：爲叁人行善，大于爲一人行善的功德；爲十人行善，是爲五人行善功德的兩倍；爲二十人行善，是爲五人行善功德的四倍。依此類推，發心越廣大、目標越高遠，善法的功德也越大，…
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