..續本文上一頁夫前，唯以有必要而示現，因佛虛妄分別盡消法界，而化身如影如幻，對此豈有真實的業力成熟及苦受？而你許諸聲聞羅漢之身爲苦谛余事，且心未滅盡、無有滅一切戲論之因，剛說故。
彼等又說：如雲：“身滅受寂涼，想盡行已滅，識蘊皆隱沒，如是至苦邊。”諸阿羅漢舍身壽之行時，雲何不成斷盡五蘊相續而寂滅？無再生之因故，如油盡之燈。
駁：彼等雖無輪回生因——煩惱而不生叁有，然未圓滿證得諸法無自性之空性，以此，有所緣之心將住于執輪涅爲斷、治等處或某些戲論中，非無緣極寂靜。是故，有、無等戲論之心離于遮一切邊之空性，雖暫時息滅于滅定中，然仍當複生。即：相續中有意生身之生因——無漏業及無明習氣地故，且未獲得彼對治——寂滅一切戲論之空性故，如無想定或其果生于無想天。因此，凡求涅槃者，皆應修空性，舍此不能得任何暫時、究竟涅槃故。
何語入經藏，許彼爲佛語。
大乘經多分，豈非同汝經？
若以一不屬，一切皆非經，
則由一分同，一切成佛語。
何語迦葉等，亦難測度者，
誰由汝不解，判彼不應持。
此外，若說：何語宣說定學而入經藏，宣說戒學而現律藏，宣說慧學而不違論藏，彼語即許爲佛語，然大乘異于小乘叁藏，故非佛經。
問：大乘經多與你們的經等相同，不是如此承許嗎？
若說：大乘經中說五無間罪亦不受報、報身爲常、不斷輪回，及色等無有等，顯見與小乘叁藏不同故。
駁：若由宣說不屬于小乘叁藏的大乘不共所诠義的一經，一切大乘都成非佛經，則以同于小乘經所诠義的一分，其余一切爲何不成佛語？因此，不必每一分都與小乘叁藏相同。若以不違所诠叁學爲意趣而如是說，則此點大乘也較小乘增上具有。如《莊嚴經論》雲：“入自大乘經，現自煩惱滅，廣大甚深義，不違自法空。”
若說：若大般若等爲佛語，大迦葉等應證悟其所诠義，且應在未中斷的傳承師前得受，事實不然，故非佛經。
駁：何等大迦葉等亦難測度的大乘甚深之語，誰會以你未領解便說非佛經而舍棄爲根據，遂判彼不應受取，反而將知道大乘甚深故而難證的功德。如《莊嚴經論》雲：“不解解不深，深非思度解，解深得解脫，諸怖不應爾。由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我無上乘。”
雖有解釋說：此叁頌章節錯亂，故非原文，爲他人所加。無論如何，文義即是如此。
爲度愚苦衆，菩薩離貪懼，
成就住輪回，此即證空果。
對方又說：若見空性，則不住輪回，且于道果當失精勤。
駁：勝義中雖畢竟無苦，然爲利益由自心愚癡而具苦的他衆，以見如幻之慧從貪、懼二邊中解脫，成就住叁有而不染，如泥中白蓮般住于輪回，此即證空性之果。否則，若不證有寂平等性，則以分別叁有過失及寂滅功德之心，當墮寂滅一方。
丁叁、彼等攝義
如是空性宗，破斥不應理，
故應心無疑，修習空性義。
唯空能對治，煩惱所知障，
欲得遍知者，何不修空性？
何事能生苦，于彼應生懼，
空能滅諸苦，雲何畏懼彼？
若有谛實我，當于彼生懼，
既無少許我，誰爲畏懼者？
如是破斥安立空性之宗實不應理，叁乘菩提同依彼故。因此，應無懷疑而修空性。二障之對治除空性外無他，欲得離二障遍知果者，雲何不修空性？何事能生苦，于彼應生懼，而空性能徹滅一切苦，于彼雲何生懼？即非所懼處故。若實有懼者“我”，于何境容生畏懼，然無任何“我”，誰成懼者？即畏懼不應理。故應斷除修空怯弱，速修空性。
如是連接後：
乙二、道以理擇爲無我分二：一、正說 二、證悟空性之作用
丙一、正說分二：一、人無我 二、法無我
丁一、人無我分叁：一、遮俱生我 二、遮遍計我 叁、于如是遮我斷诤
戊一、遮俱生我
齒發甲非我，骨血亦非我，
涕涎膿非我，黃水亦非我，
脂汗亦非我，肺肝亦非我，
余髒亦非我，屎尿亦非我，
肉皮亦非我，暖風亦非我，
孔竅複非我，六識皆非我。
依自相續五蘊不觀察而計我的壞聚見之境爲“我”，彼存在，則需在五蘊上存在，此外不許他處有我故。此處以智慧觀察“我”如何成立：
叁十二顆牙齒、二萬一千頭發、二十指甲、叁百六十骨節，體內的血液、鼻涕、涎即胃等具涕相的濕界部分、黃水、血壞之相的膿水、身體內外具油相的脂肪、汗液，肺、肝及心等其余內髒，屎、尿、肉、皮，身之暖熱，呼吸等身體內外風界，耳等諸竅，一一都不是我，此等爲多體、零散諸塵中所生及無常故，其積聚或支分都不是我。如《莊嚴經論》雲：“非蘊相異故。”如是眼等六識界亦非我，多體、無常故。因此，唯是對從齒至皮之間的地水二界、暖熱火界、風界、竅之空界、識界此六界的聚合假立補特伽羅而如是耽著，實際上，所謂的“我”本無實事。
譬如天色漸趨黑暗，眼目不明者妄見花繩爲蛇時，生起執蛇之心，乃至未依緣則不退去。花繩喻蘊；黑暗略降、眼目不明喻迷亂緣——愚蒙；蛇執喻我執。其次，“黑暗中以手摸索未觸到蛇，然蛇執仍不退，心處在驚驚惶惶中”，比喻按照“頭是我耶？手是我耶？”等了知不是後，遍身觀察悉不得我，然于無我未起定解，原因即觀察尚未到位。複次，如暗室中舉燈照亮全屋，決定見知何處所見之蛇本爲花繩，其處無蛇，唯是將花繩錯亂爲蛇。境上見無蛇後，靜息執蛇之心。如是，若發生“于蘊計執之我唯假立外無有”如是疑之懸繩斷落時，如彼持續串習，以此將現見無我。
戊二、遮遍計我分二：一、遮許我爲識 二、遮許我爲色
己一、遮許我爲識
數論派說：一切所知統攝于二十五谛，其中“我”即識神我承許爲一切變異的能食者或受用者，爲常存事、非作者、離叁德、無作用。其一切行境都從自性生，即憂、喜、暗或苦、樂、舍叁德平衡時，稱爲自性，爲出生二十叁種變異之因，如瓶因之泥。
由自性生起覺或大，覺如雙面鏡般，外內二面各現外五唯及內神我的影像，能作這二者似乎相合的連結。由受用境而生慢，此複有變異慢、喜慢、暗慢叁種，乃由功德致使。此等中從初慢生聲、觸、色、香、味五唯，複由此等功德依次生空、風、火、水、地五大；複從喜慢生十一根，即眼等身五根，口、手、足、腔門、密處五業根，及共同意根；以暗慢能作其余二慢的助伴。因此，自性唯自性類，大、慢、五唯七者爲自性兼變異類，余十六者唯變異類，神我爲非自性非變異類，共四類。神我爲心法，其余皆色法。自性、神我二者爲常法。
于彼，如是樂等承許爲外色體性，雖無內識實物，然于覺或大中顯現而有，唯受用時不能與神我識區分而計爲我所。
如是，此派許“我”爲識，勝論派許“我”爲色體，故遮此二即能遮余一切外道，故遮此二。
取聲識若常，恒時應取聲。
無所知知何，何因謂能知。
無知若爲知，木亦成能知。
故境未現前，定無彼有境。
若由彼知色，爾時何不聞？
若謂聲不近，則無知彼聲。
取聲自性者，雲何成取色？
一人兼父子，假立非真實，
憂喜暗叁德，非子亦非父，
彼者恒不見，具有取聲性。
如伎以余相，見彼彼非常，
異相猶爲彼，彼一未曾有。
余相若非真，當說彼自性…
《《般若品易解句義釋·淨水如意寶》原文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…