..續本文上一頁己一、觀察受性

苦若自性有，何不損極樂？

樂則以美食，憂等何不喜？

具力映蔽故，心不領受彼。

何者非受性，雲何可謂受？

若謂有細苦，豈非除彼粗？

謂彼即余樂，細亦樂一種。

若生違緣故，苦受不現起，

豈非成立受，以分別耽著？

故于彼對治，此觀串習修，

觀察田生定，乃爲瑜伽食。

　　若苦受是真實中以自性于心相續存在而有，爲何不損害心中生起喜樂？即當損害而不起樂受。然非如此決定故。同理，若樂受于真實中存在，也將對生起苦受損害。此義可知，無須贅言。如是苦樂二者相違，何者自性存在，即不能是余者，有事不可能棄自法性故。以此宣說了于內心上不成立實有之受。

　　次就外在而言，數論派等所說的樂受也不成立外境上實有。若境——妙色、美味等爲自性樂，爲何對子死而憂傷、恐怖而神智不清等，以美食、娛樂等不能使其生歡喜心？美食等外物上實有樂故，如火之熱性。

　　若說：真實中非心無苦受，然爲內在具力強樂壓製後心不領受，如日光映蔽星光。

　　駁：何者非領受性，彼者雲何爲受？無受相故。若無領受也能安立受，則應成領受空花的香氣！以此理，若謂“憂者以美食等不喜，是因被強大憂傷壓製而不感覺”，則應對此作同類觀察。

　　對此，彼等思量後又說：全無領受不應爲受故，受強力喜樂時，並非畢竟不領受苦，然而僅有細苦故，于彼受不覺知，如大量糖水中只滴入少許鹽水。

　　駁：于一相續無有細苦與樂同力並存，若有苦樂同時並存于一相續，應能見到，然不可見。再者，你不是承許彼苦的具力粗分爲樂所遣嗎？如此，爲何不同樣遣除細分？彼強力對治正安住故，如烈火在處，絕無寒冷。因此，正領受強力樂時，其相違的細苦實未領受。

　　诤：雖有細苦，然發不出己力，而爲強力之樂所轉故，成爲大樂外的其余一般樂，即領受細樂，如玻璃以紅塵塗染而顯出紅色時，非無玻璃。

　　駁：既然一般樂的細樂也是樂中一種，何時不是苦，說它實際是苦，作此妄計有何用？因爲你憑什麼區分“苦性領受爲細樂的一般樂”與“樂性輕微領受的一般樂”這二者的差別？明明無有還認真尋找，如給虛空打結般，有何意義？彼等比喻也自身不成，以其爲能立無法證成。

　　若說：生起違緣——具力之樂故，不具因的苦者此時並未現起。

　　“所謂的受在外境上不成立，唯是以內分別心耽著或妄計樂等”豈不由事勢理明顯成立？即：自心正生樂時無苦，生苦時無樂，而見隨緣暫時性故。因此，計真實中實有所求之樂及所舍苦後，爲彼取舍勤作，誠爲迷亂，因爲：苦樂者，乃至自心未起妄計，自性苦樂于內外無住故，如嘔吐病患與幹渴者前之融酥，潔淨者與豬前之糞堆，觀不淨者與貪者前之女身。如是，乃由內分別心變彼樂等，即是無有谛實樂等的自性。

　　以如是故，耽著實有樂受等後，彼取舍之分別相續不斷之狀態的對治，當如上述觀察而修，耽著受的世間衆生已成如瘋人般的迷亂，其對治舍此無他故。如是，從觀察良田中所生于受無自性義入定之禅定，乃瑜伽士受用之美食。何則？如食物能長養色身並令歡喜滿足，如是，諸瑜伽士覺受離貪之樂並長養證身故。是故，此爲表達諸瑜伽士于見無受之境中享受，而世人于受之境散亂奔馳。

　　己二、觀察受因

根境若有隔，彼二豈相遇？

無隔應成一，何者遇于何？

極微互不入，無入機同等，

無入則無合，無合則無遇。

無分亦有遇，雲何謂應理？

相遇尚無分，若見當指示。

識無塵聚身，相遇不應理。

聚亦無實故，應如前觀察。

如是觸不成，則受從何生？

辛勞爲何義？以何損何人？

　　若問：有境根與境色等義彼二爲有隔？爲無隔？若許前者，根境二者豈能相遇？因有隔即不容相遇，如東山與西山。若許彼二無隔，亦應成一體。如是以何有境相遇何境，如眼不可能自遇。

　　對此，辯解說：如兩手合掌等，爲何無相遇？

　　駁：所現的相遇也只是以分別心計執，而非真實義。原因：粗分的根、境非一切方相遇，如正面觸則背面未觸。若以此理觀察，以余塵間隔的諸塵則未相遇，終需根境極微無隔而遇。然彼極微不入極微，極微無分故，在無有進入或容納余者的機會上，二者也成同等。是故，彼二僅一方相遇而未一切方相遇，則非無分。亦即：不遇的塵不必管它，對相遇的塵應可觀察，若一切方相遇，則需互相進入。然而彼此同無進入的機會，故無進入；而無進入，則無二塵合爲一體；無合爲一體，則無相遇。若無分相遇，須一切方相遇，不可能一方相遇故。

　　因此，你說于彼無分亦有相遇，如何應理？一方及一切方相遇都不可能故。因此，你若見相遇且無分，當爲我指示方能成立相遇，意即無法指示。

　　以此闡述了無有“根境識聚合”中的根境相遇。次說識無塵聚身，說彼與境相遇不應理，若能與無身者相遇，則應成手與虛空相遇，及與石女兒相遇。

　　若想：識有故，此喻不應理。

　　駁：此爲觀察與無身相遇故，非不應理。

　　又想：雖無相遇而觸，然有根境識叁者集聚。

　　駁：前文“如是指聚故”等中已觀察集聚非實有，此處亦應如是了知。

　　如是若無因觸，從何而生果受？即勝義中無有。若無受，種種辛勞究爲何義？無有勤能成辦之樂故。又，以何苦受于何人損害？唯是幻心迷亂顯現。

　　己叁、觀察受果

若時無受者，受亦不可得，

爾時見彼義，雲何愛不退？

　　若說：如是，由諸有情生愛不退故，彼愛之因——受爲何無有？

　　答：此亦唯是癡計，而非真實。即：何時受者我與心無毫許自性成立，且以此亦無所受，彼時見真實義中無所受、能受已，受因所生之愛雲何不退？無因故。

　　己四、觀察受者

此見乃至觸，皆由夢幻性。

與心俱生故，受非以心受，

受心先後生，是憶非領受。

受非自領受，亦非他能受，

受者塵許無，故受非真有，

如是無我聚，雲何以彼害？

　　若想：設無所受及受者，則彼見等不應理。

　　答：以眼見色、以身覺觸及“乃至”所表示的首尾之間一切見、聞、嗅等，乃真實義中無有而現，即由如夢如幻之自性。阿阇黎雲：“如幻如夢影，如乾達婆城，所言生住滅，其相亦如是。”以此唯除無實而現外真實中不見，即如此觀察受與領受之心同時或不同時：

　　若二者同時，能受之心與所受之受無先後同時生故，受非以心領受，即：同時的別別體，無有“此在彼前”故，互不觀待，是無關別別性故，不領受。

　　若說：異時而先生受、後生心故，識轉成具領受相。

　　駁：心正生時無彼受，故非真領受，應成唯是憶念。即：所有緣過去者，都是憶念，現在位無故，不可能鮮明領受。因此，若觀察緣過去的憶念，也唯是虛妄，過去法定不住于現在境故。

　　如是，能受之心已過去，由已滅故，不可能以此領受；于現在及未來，也以此不領受，理已證成。

　　如是，就境受而言，過去受除憶念外不得領受；現在受不能領受；未來受，無故，以現在識不可能領受。

　　如是，以受自領受不應理，自于自轉相違故，如前遮自證般。以受外之識也不能領受，剛說故。真實中，無塵許彼受之受者故，真實中無受。如是，于此無受者我如夢如幻之蘊聚，以彼無自性苦受雲何成損害？真實義中了無利害。

　　戊叁、心念住分二：一、述意識無自性　二、述五根識無自性

　　己一、述意識無自性

意于根無住，于色中無住，

于內外無住，余處亦不得。

非身非余物，非合非獨立，《《般若品易解句義釋·淨水如意寶》原文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…