..續本文上一頁生樂等，因此，彼衣等塵許不成故，無有彼所生樂等單獨安住。
若說：樂等不需觀待衣等，主爲常恒性。
駁：如此應成樂等何時不退而恒時可得，樂等可得且不容舍前性而變動故。然，何時亦無恒時見故，不應理。
若說：樂等雖恒時有，然有顯與不顯之別，故不決定恒時見。
駁：若樂等畢竟不顯，誰亦不知故，彼存在亦不應理，你也不如是承許。而樂等某時有顯了，爲何不恒持領受？即：樂等可見，又遍于所緣境中，且恒時安住故，如具眼者前的燈火。
若說：樂等顯了粗者成爲細者後，爲不顯了之功能體性，此不能領受。
駁：樂等既是常、一，爲何成了體性相違、時位不同的粗細二者？
若說：舍前粗相而成余細者故，無過。
駁：成爲粗細體性的樂等彼等成立無常，若許顯了樂等舍前位後已成余者，如是何不許一切有事——二十五性悉是無常？任一現相不可能恒時唯見同一相故。
若說：雖爲粗、細，然不舍樂之自性故，不失壞常。
駁：粗者與樂爲異體？爲一體？若許異體，粗者雖滅，顯了樂不滅，而需恒時領受；若許粗者與樂非異體而爲一體，則樂顯然或一定成立無常性。
對此，回應：樂雖成不顯了，然彼是隱沒于“主”界中成一功能性。且再度顯了時，也僅是先有的彼者現前，若先前畢竟無有，則生少許亦不合理，無故，如泥中兔角。是故，凡成可現者，也是以自性定于“主”界中有。
如是承許，則問：若一切果于因位有，爲何不恒時見？
答：此唯是先于心前不顯，爾後顯了，如暗室中瓶，由燈而顯。
駁：如此則失壞你的根本理論。何則？顯了者因位無有而新生，縱你不欲或不許，實即如此。若因位有顯了，則未立顯與不顯之別，應成初即顯了故，自許相違。複與理相違，若因上實有果，應成你進食即啖穢糞，此外你應用買布錢去買棉花種子，從中取布作衣穿，如此方能成立你自宗。
對此，辯解說：實則因上有果，然世人眼目爲癡翳所染，故無所見。
駁：知此“因上有果”真實性的諸數論師安立世人亦有知真實性，因具足故，雲何不見？即就你宗而言，總的彼果——知真實性之識，一切有情都須持有。且若有人實已承許“因上有果”的數論宗義，豈不見彼等也只進食而不啖穢糞，求衣也只購衣而不求棉花種子？一切時處未見如你所立的真實性般受用故，定有妨害。
若說：世間之見非正量故，以此無害。
駁：那麼，世人現見果之自性顯了也應成虛妄。若彼虛妄，則“因上有此果，後時顯了故”的立宗也應成無義。
若說：設由能量虛妄即不成立量果，則中觀師你的能量識也于勝義中不成立爲量，以此衡量而安立的宗義豈不也成虛妄？如是，以彼能觀的虛妄量對真實性或勝義中空性作衡量而判斷後修習空性，也是依據彼故，應成非理。
駁：此處我等以理成立的結果——所謂空性，未對所緣的實有境承許而立宗義。何以故？未觸或未依所觀的瓶等有事，則何時也不能單獨取“瓶等無”彼有事之無。因此，如瓶無或瓶空的同分或少分空，也是遮其他有事或遮分故，如是承許某事自性本妄，“彼事無”亦顯然或定爲虛妄。
若問：那麼，修習“一切有事無有”有何作用？事之有、無二者同爲虛妄不實故。
答：無始以來串習實執能縛于輪回中，彼對治首先唯是修習有事無自性。事之有、無二者同爲虛妄故，如夢中生子後，夢到子死而悲痛時，子無之想障于子有之想，然彼想亦是虛妄。因此，如同二木相摩所生之火盡焚二木，如是，以觀察一切有事無實有之妙慧火盡焚一切“有”、“無”安立的所緣稠林後，住于寂滅一切戲論的般若中，爾時即是遠離一切承認的大中觀。如經雲：“菩薩如是行智明，離欲趣于無貪行，如離羅睺日明住，如火盡燒草木林，諸法性淨極爲淨，菩薩般若波羅蜜，不見作者及一切，此爲最上般若行。”《中論》亦雲：“定有則著常，定無則著斷，是故諸智者，不應著有無。”
辛二、述正義
故由如是觀，知非無因生，
非住于別別，亦非住合集，
亦非余處來，非住亦非去。
是故，由如是觀察，一切有事絲毫不是無因生及常因生。即諸外法如從種子生芽等，是依各自因緣而生；內法諸生處則從無明乃至老死，相續不斷依緣起而生。
如是，果不住于有事諸因別別單個上，亦不住于諸緣合集上，一一各自無能生果，合集亦除諸因外別無他故。現果時，彼果不是從彼等因緣外的余處來此處，也不是以因外性本異體的果依于因後，已成之果住于此處，亦不是滅時從此處去他處。故諸法本來以因空。
此處，有注釋以“別別”遮自生及他生，以“合集”遮共生，如是遮四邊生。
庚二、抉擇體爲空性
愚癡所計實，與幻有何異？
應觀幻變事，及與緣現法，
彼從何處來，複去于何處。
何由何近見，無彼則非有，
虛現如影像，雲何有谛實？
癡心計執的谛實內外諸法悉與幻事無異。即于幻師所變象、馬等及諸因所現諸事，應審觀彼等從何處而來，複去何處。由此決定將見二者相同。若彼實有，需顯現時從余處來此處，而滅時從此處去他處。然而無有任何前、後際。何果其能生之因近或聚時，唯由彼力得見果體，若無彼因，則不可能以自性成立有。是故，由他緣虛現猶如影像的彼者，雲何有以自性成立的谛實？即無有。
如是，緣起生離常、斷、來、去、有、無諸邊的自性，當以幻化八喻等相了知。如《般若攝頌》雲：“菩薩般若觀緣起，了知無生無有盡，如日無雲放光明，破無明障證菩提。”
庚叁、抉擇果爲無願
若果已成有，于因何所需？
若果爲無性，于因何所需？
縱以億萬因，無不轉成有。
無時怎成有，成有爲何事？
無時若無有，何時將成有？
乃至未生有，定未舍于無，
而不舍于無，定無生有時。
有亦不成無，應成二性故。
如是無有滅，有亦非有故，
一切諸衆生，恒不生不滅。
衆生猶如夢，若察同芭蕉，
涅槃不涅槃，真實中無別。
于果觀察所生爲有者、爲無者，若果以自性成立有，何需因呢？彼此不能成因果。若說：“彼果無者是由因生”，果自身的體性唯是無者，對此何需因呢？總的于無者無因，及自身住于無性故。
若想：唯無者雖非由因生，然以彼因將“無”果作成有事。
駁：不能！縱以億萬因緣集聚後勤用功力，也不可能將自性是“無”的法轉爲“有”，即如集聚何等因緣也不能將兔角轉爲有般，無者不成任何法所觀待。
無者不能轉成有的理由：
“無者不舍自身而變”與“舍後變”二者俱不應理。即：正當無時，不是有，有、無二者彼此分離而住故；而“舍無新變成有”爲何事？即不可能。亦即如此住于無性的彼者正當“無”時，不可能有有事，則彼何時也無機會成爲有。乃至未生有者時，不舍無者；而不舍“無”相的同時，何時也不容有機會變成有，因此無者如何變成有呢？即變不應理。因此，若正無時不容變成有，則所謂的“無變成有”也只是虛說而已。何者唯是無，即成已舍有故，無有此變爲彼，若無變仍計爲變，則應視石女兒變爲芽等。
與“無不會變成有”類似，有也不會變成無，二者互舍離故。其理同上，“有”、“無”二者交換即可了知。若彼有變成“無”，應成彼具“有”、“無”二性故。
如是，真實中無滅，而有事亦非實有故，一切衆生恒時不生不滅。雖如是，然顯現彼種種世間衆生，現而無自性，如夢。若以理觀察，無堪忍之實義故，如芭蕉。因此，涅槃與不涅槃也于真實義中無別，無何縛、無何脫而恒時唯住平等性故。
丙二、證悟空性之作用分二：一、于自普離八法 二、于他任運生悲
丁一、于自普離八法
如是諸空事，有何得與失？
有何他敬事？有何他輕淩？
苦樂從何出？有何喜與憂？
真性中觀察，誰貪于何貪？
觀此存活世，誰于此處亡？
誰生誰已生？誰爲親與友？
一…
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