般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(七)
己一、斷凡庸之诤
色等謂現量，共許非量成，
彼如不淨等，謂淨等虛妄。
第一句是凡庸起诤，後叁句是斷诤。
“色等”是指色、受、想、行、識五蘊，或者色、聲、香、味、觸五塵。“謂現量”，就是凡庸拿出成立色等實有的證據——所謂的現量見，他認爲眼識現量見了色法，耳識現量聽到聲音，足以證實這些是真實有的。
回答：所謂“色等是現量見的境”只不過是世間人的共許，並不是以量成立。這裏要認清“量”是指什麼量，量有名言量和勝義量，這裏是觀察抉擇勝義(或真實義)的時候，所以特指觀察勝義的量，包括由正理引起的比量和聖者親見實相的現量這樣兩種。從這個層面上說，以勝義量並沒有見到有色等存在，所以“色等實有”不是以量成立。
進一步追問：世間人共同說的“現量見色等”到底是怎麼回事呢？“彼如不淨等，謂淨等虛妄”(這兩句要連在一起)。就是像人們把“不淨等”說成“淨等”那樣子的虛妄。“不淨等”指的是一切世間名言的真相，“等”字包含有無常、苦等。“淨等”指一切世間名言的假相，“等”字包含有常、樂等。意思就是，這樣的說法就好像名言中把不淨說成淨，把苦說成樂一樣，完全是虛妄的。(“虛妄”就是不真實，“虛”是不實，“妄”是不真。)
【世間凡庸說：色等明明以眼等現量成立，雲何非實有？】
凡庸說：色法以眼識現量成立，聲音以耳識現量成立等，這是我們親眼所見、親耳所聞的，怎麼不是實有呢？如果沒有色法和聲音，能看到和聽到嗎？在“現量見”的鐵證面前，你們的龍樹、月稱應該啞口無言了吧！他們把“現量見”當作最過硬的證據，由此就信任自己的所見所聞都是真實存在的。
【駁：“色等爲現量境”也僅是不觀察時的世間共許(“不觀察”是指沒有用勝義理觀察)，若觀察，則非以量如是成立，如下文所述，由觀察根境遇不遇等能遮遣故。】
在沒有用勝義理觀察時，世間都共同承許色等存在。比如在萬人會場上指著柱子問：“這裏存在一根柱子，承許嗎？”大家都回答：“承許！”這叫“世間共許”。但是以勝義理觀察，不論所見的柱子、能見的眼識以及見者都不可得，所以不是以量如是成立。“如下文所述”，就是按下文講受念處時所說的那樣。“由觀察根境遇不遇等”，就是以正理觀察而能遮遣你們說的“現量見”。
下面我們就來觀察：
大家看著自己對面的牆壁，這個牆壁是真實存在的嗎？一般認爲“這是真實存在的”。什麼理由？因爲眼睛現量見到有牆壁，見到是那樣的顔色、形狀等。
下面按這樣觀察：自己的眼睛和牆壁有一段距離，這兩者就像東山和西山一樣，是隔開來的兩個法，這樣就知道，自己的眼根沒有接觸過牆壁，怎麼能斷定這是真實存在的呢？光是見到一種相，並不能證明是有真實的東西，比如在發生陽焰時，渴鹿見到了前方有“河流”，但是眼睛見到有河流的相並不等于那裏真有一條河流。等跑到近前什麼河流也沒有。所以根和境隔開時，根沒有碰到境，單憑“根識見了一種相”並不能證實境上有真實的東西。
這時候又會說：我可以走近牆壁，用手親自觸摸牆壁，這時觸到了真正的牆壁，總能證明它真實存在吧！因爲沒有牆壁是不可能觸到的，更不會有真切的觸摸感覺。
這種說法還要進一步檢驗。我們從粗到細地作觀察，首先從粗的層面上觀察：手和牆壁只有正面這一面接觸，其它背面、內部等並沒有遇到，所以不能說手遇到了牆壁。
這樣排除了整體之後，就只見到手和牆壁只是以一面接觸。再來觀察：所謂的一面又是怎樣的一面呢？是有前、後的一面，還是無前、後的一面？如果有前、後，即使再薄，也只是以正面相遇，而沒有背面相遇，這就跟上面的情況一樣。如果一直分到已經分不出前後，那就到了無分微塵的層面。
現在落到“無分微塵”的層面上觀察。此時，心前粗分的法都消失不見，手不見了，只有一堆無分微塵；牆也不見了，只有一堆無分微塵。這兩堆微塵會不會相遇？追究到最小單位，就是兩個無分微塵會不會相遇？
所謂的相遇只有兩種：要麼以部分相遇，要麼完全相遇。如果只是部分相遇，那在一個微塵上就能分出相遇的部分和不相遇的部分，這樣分成了兩部分，就不是無分。如果兩者是完全相遇，那兩者就是互相進入而成了一體。
接下來觀察：有沒有機會進入無分微塵？比如，我們能進入一間房屋，是因爲它裏面有空間、有空洞，如果是實心的鐵球，裏面沒有洞，就誰也入不進去。再說裏面有空間，就能在空間裏分出上方、下方、左方、右方等等(大家看一下自己所在房屋的空間，是不是能隨便在上面劃分)。再觀察：無分微塵有沒有內部的空間？如果有空間，就有內部和它的邊沿，內部可以分上面一部分、下面一部分、左邊一部分、右邊一部分……，邊沿也可以分上、下、左、右等，這樣就能把無分微塵分成很多個部分，也就不是“無分”。
所以，無分微塵就沒有內部的空間，而沒有內部的空間，怎麼可能進去呢？不能進去，怎麼有全面的相遇？這樣就知道，無分微塵之間，既沒有部分地相遇，也沒有全面地相遇，根本就沒有遇到過！所以說“手觸到了心外的牆壁”純粹只是錯覺！
懂了這個例子，就要舉一反叁在一切法上觀察。方法就是分遇和不遇兩種情況來觀察。
比如大家下課之後，走在大街上，眼前的聲色現相是非常紛繁的。逐一地觀察，會認識這一切都只是假相。比如見到一幢樓時，就要想：“我的眼睛在和它有距離時，就沒有觸到它，也就不能證實那裏有沒有真實的法；等我走近它用手觸碰，也只是遇到巴掌大的表面，無法證實整幢大樓是真實的；從微觀上看，只有一堆無分微塵，而任何兩個無分微塵，既不成立部分相遇，也不可能完全相遇。所以說“手遇到外境真實的樓”並不是事實。
所以，自己並沒有遇過什麼心外的實法，眼前現的這一幕就只是自己心前現的幻相！
再打比方，在聽到人的聲音、車的聲音時，就想：耳根和這聲音有距離的話，就沒有真正遇到聲音，而沒有接觸到聲音，就不能判定是有真實的存在。而說“遇到了聲音”也無法成立，所以只是自己的心現了聲音的影像，最多就這麼一點，只是心前現了影像，除此之外並沒有遇到真實的外境。總之，一切見聞覺知就只是如做夢的心前現一種影像一樣。
像這樣，眼睛見色、耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體感觸，都是像迷夢中見幻相一樣。按這樣觀察一座座樓，一條條街，一輛輛車，一家家的商場，一件件的東西，就會醒悟：以前認爲眼見爲實，其實是眼見爲虛，以前認爲這是非常真實的世界，其實整個是虛妄的世界！
總之，“色等真實存在”並不是以量成立。“量”就有現量和比量。上面是以正理引起了觀見勝義的比量，在這個比量前並不成立有色等真實存在。而現量(也就是聖者照見實相的智慧)也不見有色等存在。這就像《入中論》所說：“如已覺後叁非有。(覺悟以後，根、境、識這叁者都是沒有的。)”又像永嘉大師《證道歌》裏說：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”
所以，《叁摩地王經》說：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根爲量，聖道複益誰。”就是在觀察真實義的時候，眼不是量，耳不是量，鼻、舌、身、意都不是量。如果凡夫諸根也算是現見真實義的正量，那修聖道有什麼用呢？世間已經見了真實，有什麼必要再修聖道？所以只有聖者是正量，凡夫不是量。
【彼義如何？如女身本爲不淨、無常等，世間卻共稱淨、常等，此處成立色等也如是虛妄。】
“彼義”的義是指世間成立色等真實存在。這又是怎樣的一種成立呢？是虛妄的成立！這就像女身本來不淨，世間卻共稱爲清淨；女身本來無常，世間卻共稱爲常一樣。“等”字包括把苦說成樂，把無實義說成有實義等等。
女人身體裏只有心、肝、脾、胃、血、肉、屎、尿等的不淨物，剝開表皮就見到完全是汙穢的體性，但世間人卻共許女身是清淨的，這樣的成立不是虛妄的嗎？女人的身體又是生滅無常的，一刹那就變換了一次，但世間人認爲前後見到的是同一個身體，這樣的成立不是虛妄的嗎？所謂“成立色等實有”就是像這樣的成立。
總之，就像在衡量女身的體性時，不能以執著清淨、常恒等的顛倒識爲量，衡量勝義時也不能以凡夫的根識爲量。所以，凡夫自以爲“現量見”是最過硬的證據，其實只是錯覺而已。總之，世間人用顛倒識來成立萬法實有，這是不能作爲證據的。
己二、斷實事師之诤分二：一、教之斷诤 二、理之斷诤
庚一、教之斷诤
爲導世間入，怙主說實有。
真中非刹那，謂俗亦成違，
瑜伽俗無過，待世爲見真，
否則世間害，知女身不淨。
以上有兩層斷诤。前兩句是第一層。後六句是第二層。實事師是以“佛說有蘊、界、處等”作爲證據，來成立諸法實有。答複是：佛說法有了義、有不了義，這是不了義的說法，是爲了引導世間趣入真實義，而權巧地說“諸法實有”，實際上並不存在刹那性。“導入”和“怙主”要對應起來體會。比如母親帶孩子，爲了引導孩子要說很多不了義的話，不能說母親說的話全是了義，但這是出于慈悲心，想方設法地引導孩子。同樣，要引導智慧弱小的衆生，把他帶入真實義中，佛也應機說不了義的教法，不能說“佛說的全是了義”。
對方又起诤論：你們說真實中萬法不是刹那性，而刹那性也不是世間人能見到的，所以把它說成世俗也成相違，這樣它就是不屬于二谛的法了！
回答是“瑜伽俗無過”。“瑜伽”，就是瑜伽師觀見名言現相刹那生滅的體性。“俗”，指瑜伽師所見的刹那性正是世俗現相的體性。“無過”，就是這屬于世俗，沒有不屬二谛的過失。
最後叁句成立有見名言的實相。正面是“…
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