般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(九)
在講今天的課之前，首先要做一點准備，就是首先破除心外有境，進入唯識領域。
比如我們所居住的房屋是心外有的，還是唯識？如果心外有，在電子顯微鏡下，整個房屋只不過是一堆漂浮的微塵，對于這個微塵，有兩種情況，要麼有限可分，要麼無限可分。如果無限可分，這個微塵還可以分成上、下、左、右等的部分，那它就不是實法。而由它所分出的部分還可以分，也不是實法。像這樣在無限可分的過程中，每一階段的現相，都不是實有，因此永遠得不到一個實法。
如果有限可分，在若幹步之後，就會得到再也不可分的無分微塵。觀察點就落在無分微塵是否在心外存在。無分微塵要麼是一個，要麼是多個。如果是一個，整個世界就只有一個無分微塵，見不到任何粗大的物體，這是與現量相違的。如果是多個無分微塵，我們可以把東、南、西、北、上、下、中七方的微塵聚攏來，對于中間這個微塵來說，它如果和六個微塵接觸，那就有六個方面的接觸點，也就分成六分了。如果沒有接觸點，就成了全分融合，成爲一個微塵。但這不可能成立。這樣就破除了心外有微塵。再看我們住的房屋，只能說是自心現的一種相。推展開來，山河大地等的粗相、微塵的細相，都只能說是心識現的相，而不是心外有境。這樣就進入了唯識領域。
己叁、斷唯識師之诤分二：一、斷實相唯識師之诤 二、斷虛相唯識師之诤
有人問：唯識宗是怎麼分成實相派和虛相派？
這是關鍵問題。要知道兩派的共同點和差別。共同點是都承許萬法唯識，而且識是實法。分歧在相的體性上，實相派說瓶子、柱子等相和心不二，這樣由于心是實法，相也就是實法。怎麼體會這個“實”字呢？就是一刹那正現相的時候，你去尋找也能得到它，這就是實。虛相派說瓶子、柱子等相既不是心外的境，也不是跟心不二，而是心前現的虛相。所謂“虛”，就是相正現的時候，你去尋找，得不到它，所以是虛相。
所以，相上一個承許是實，一個承許是虛。現而可得，是實；現而不可得，是虛。這就是兩派的差別(也就是說，實相派承許相正現的時候，相是實法，現的這個相去尋找，能在當處得到它。虛相派承許相正現的時候，不是實法，現的這個相去尋找得不到。總之就是在“由識現的相是實還是不實”上有差別)。
如果對唯識宗作一評價，可以這樣說：在不以勝義理觀察而只闡述名言谛的時候，唯識是至高無上的宗義；在唯識兩派中，又以實相派爲無上的宗派；在實相派的叁小派中，承許見分和相分數量相同的這一派又是無上的派別。如果超越名言，就到了勝義。
從誰更接近勝義谛的角度評價：虛相派接近勝義谛的如夢如幻，比實相唯識更好。因爲他說心前的現相都是虛相，這和中觀宗一致，因爲這只是現而不可得的虛相，所以就不會去執著它，很接近空性，所以更好。但按名言谛判斷，見分和相分數量相同又是名言中的究竟真實義。這是全知一再講過的。
但是就勝義衡量，如果承許識是實法，不論承許瓶子等現相和心是一體還是異體，都無法成立，這樣破除了實有識之後就能進入空性。所以以下開始斷除兩派在這方面的诤辯。
庚一、斷實相唯識師之诤
若時識亦無，以何能見幻？
若時幻不成，爾時亦見何？
唯識師起诤：如果何時連識也沒有，以什麼能見如幻的境呢？沒有能見者故，必定不能見。
中觀師回诤：如果某時幻境不成，這時又見個什麼呢？沒有所見故，必定沒有見。
若處有非塵，相分爲心體，
若時心即幻，爾時何見何？
世間怙亦言，心不自見心，
猶如刀劍鋒，不能自割自。
唯識師回答：我宗不是承許根本無境，而是在顯現境相的彼處有非微塵義的所見，這是心的相分，是心的體性。
中觀師破斥：如果何時心即是幻境，這時以何者見何者呢？心是實有一體的緣故，分不出能見和所見。而且天、龍、人叁世間的怙主佛也說：心不自見心，如劍不自割。(比喻的要點是在劍自身上分不出能割和所割，也就不能自割；一體的心也分不出能見和所見，不能成立自見。)
若謂如燈火，能明于自體，
然燈非所明，由無暗蔽故。
唯識師又說：心的自明就像燈能顯明自體一樣。
中觀師破斥：比喻不成立，燈自己並不是所顯明的東西，因爲它並沒有被黑暗障蔽。意思就是，如果先被黑暗障蔽，後來明現，這就是所明。現在燈沒有被黑暗障蔽，不是所明，怎麼能說燈能明自體呢？
如晶青待他，有青不待他，
如是亦見識，有待與不待，
于非青成青，定無自作自。
唯識師補救：比如晶體的青色是觀待他法而成的青色，但也有不觀待他自然就有的青色，比如琉璃。如是也見到有兩種識：一是觀待他法而成的識，比如觀待色法而成的眼識；二是不觀待他法、自性自明的識。
中觀師先破比喻：琉璃是由非青色轉成青色，在這個過程中決定沒有自己作成青色。也就是處在非青色的階段，不是青色；在最初成爲青色時，前刹那不是青色，所以不是“由自己作成自己”，而是由其它因緣集聚而成。既然是由其它因緣集聚而成，那就不是自己成爲青色。
所謂燈自明，由識知而說，
然謂心自明，以何知而說。
若時悉不見，則觀明不明，
如說石女女，嬌媚實無義。
中觀師又破意義：所謂“燈自明”是以燈外的識觀察了知之後說的，但所謂“心自明”是以誰了知後說的呢？是心自己，還是其他識？前者成了自證，這是還沒有成立的事。後者又成了無窮過，或者觀察境與心同時或不同時，都不成立證知。像這樣，何時以自己、以其他識都不見“它”，那觀察“它”明或不明就像說石女的女兒如何嬌媚一樣毫無意義(石女是不能生育的女人，石女的女兒表示不存在的法。)。
【諸唯識師說：內外有事顯現雖如毛發、夢境般，無有谛實外境義，然由內差別習氣成熟爲種種處、身、受用的顯現。因此，雖無外境義，然心爲實有，夢中也成立取藍色等覺受故。】
“內外有事的顯現”，是指內有情五蘊和外色等五塵的現相。這些內外事相如同毛發、夢境。這是說，有眩翳的眼睛見到虛空中有毛發，不管毛發怎麼顯現，也不是心外的事物；夢中顯現的高山，也不是心外的高山。像這樣內外現相都沒有谛實的外境義。(這裏要注意到，中觀師和唯識師都會舉毛發、夢境的比喻，但比喻的地方不同，中觀師比喻的是現而不可得，實相唯識師比喻的是現而不在心外，但他認爲這個唯識自現的相是實法。)
接下來會有疑惑：如果沒有外境義，怎麼能在心前現這些相呢？唯識師解釋：這是由內的差別習氣成熟，而變現種種處、身、受用的顯現。“內”是指阿賴耶識中。“差別習氣”是指熏在識中的種種不同習氣。“成熟”是指果位。“種種處”指山河大地、地獄天界等種種處所，“種種身”指具有眼等六根的人、天、旁生等種種身體，“種種受用”指色、聲、香、味等種種粗劣或微妙的境界受用。總之，由于阿賴耶識中熏有種種習氣，有能現種種法的功能，由不同的習氣成熟，就現出不同的現相。除此之外不承許有其它原因和存在，無始以來只是這樣不斷隨染淨因緣而在識田中熏習氣，又由習氣的力量變現出種種清淨和不清淨的內外現相。
所以，雖然沒有外境義，但心是實有的。比喻是夢中也成立取藍色等的覺受，意思是說，夢中並沒有心外的藍色，但以習氣力能現藍色的相，而且有取藍色的覺受。這說明“心外無境”並不妨礙顯現境相和有取境相的覺受。
【如是思量後說：按你們中觀宗所許，何時不僅無迷亂境——外境義，亦無迷亂識，則以何者能見如幻之境，無能見故。】
唯識師這樣思量“外境沒有，而心是實有”之後，不同意中觀師說的“心無實有”，就對中觀師诤辯說：按你們的承許，何時不但沒有外境義，還沒有迷亂識，這樣一來，以什麼能見到如幻的境呢？也就是，沒有了能見者，以什麼能見到色法、聲音等呢？
【首先類推而言，何時你唯識師真實中不成立如幻之境，爾時縱然有識，彼識見何所見？所見境與能見有境二者缺一即不可能見故。】
對此，首先類推說：你們說真實中不成立如幻的境，在沒有境的這時候，縱然有識，見個什麼呢？同時有所見和能見才可能見，只有識沒有境，怎麼能成立見呢？比如只有耳識，沒有聲音，能說聽見了什麼嗎？
這就是類推而破。唯識師說：沒有識，怎麼見？怎麼聽？不可能有見聞等的作用。中觀師說：那一樣，沒有境，識怎麼會起見、聞等的作用？境和有境同時有才成立見，只有一個怎麼成立“見”呢？就像沒有龜毛，怎麼會單獨存在見龜毛的眼識？
【唯識師答：我宗並非全無境，而是如夢中象、馬般，即于彼境處，有非微塵義所見。】
唯識師不承認自己說過“無境”，所以進一步補充說：我宗不是根本沒有境。你聽清，我說的“無境”是心外無境，不是像龜毛、兔角那樣根本沒有境相。其實就在凡庸認爲心外有境的當處，有非微塵義的所見。比如就在見到有杯子的當處，有非微塵義的所見。(這裏講一下“義”、“微塵義”和“非微塵義的所見”。“名”和“義”是一對，比如口裏說出“柱子”的聲音，是“名”；實際顯現的支撐橫梁的物體，是“義”。一般認爲心外有山，是微塵的積聚，這就是“微塵義”。“非微塵義的所見”就是並非微塵體性的一種所見。)
【彼爲何者？即現爲境性的相分，彼爲心之體性，非外境義。】
一般人不知道高山、房屋等只是識，一直認爲這些是微塵的積聚。現在說高山、房屋等是非微塵義的所見，那這樣的所見又是什麼？唯識師說：這是現爲境的體性的相分，也就是所見的高山等只是自己的心現成境的體性的相分。
唯識宗遮心外有境，立一切唯心。心又分成見、相兩分。心有個明了的所見，長短…
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