往生論注講記(八)
佛慧明淨日，除世癡暗冥。
這兩句的意思是：從如來智慧中所現的清淨光明，就像日光滅除黑暗一樣，滅除衆生內心的愚癡黑暗。頌中的“世間”指衆生的虛妄心識。由于愚癡不見萬法的真實體性，因此是黑暗。
【此二句，名莊嚴光明功德成就。】
這兩句是說極樂國土的光明功德成就。也就是成就了國土光明能遣除癡暗、發起智慧的妙德。
上面講國土的形相莊嚴時，說光明遍滿國土；又在講妙色莊嚴時，說到國土熾盛的光焰第一無比。這裏說的是光明的功德莊嚴。這是就形相、妙色、作用而開出叁種莊嚴。形相上，整個淨土以光明爲相；妙色上，萬物的顯色是熾盛的光焰；作用上，能消除世間愚癡。
【佛本何故興此莊嚴。見有國土，雖複頂背日光，而爲愚癡所暗。是故願言，使我國土所有光明，能除癡暗，入佛智慧，不爲無記之事。】
佛因地時爲什麼興起國土的光明莊嚴呢？因爲見到有的國土，人的頭上頂著日光，內心仍處在愚癡的黑暗中。見到光明的作用有限，能去掉外界的黑暗，卻去不掉衆生內心的黑暗，因此發起悲願說：我要讓國土中所有的光明，都能遣除癡暗，入在佛智慧中，不作無記的事。
所謂“無記”就是不屬善，也不屬惡。大體上說，人間的日光照在身上，既不會生善心，也不會引惡念，這就是作無記的事。但法藏立願成就的國土光明，是要在照觸的當時就起滅惡生善的作用，絕對不會有無效的事，因此說“不爲無記之事”。
【亦雲安樂國土光明，從如來智慧報起，故能除世暗冥。經言，或有佛土，以光明爲佛事，即是此也。】
“從如來智慧報起”是極樂光明能除癡暗的原因。世間的日光等由衆生的有漏共業所感，只能除外界的黑暗，不能除內心的愚暗。極樂國土的光明是由離垢的如來智慧隨本願力現起，因此光一照觸，就能破除愚癡，豁然開明。經上說有佛土以光明作佛事，就是說的這件事。
光明能作佛普度衆生的事業，比如能消除愚癡、止息苦惱、引生智慧和善心，以及使身心柔軟、增益菩提心等等。《無量壽經》：“無量壽佛威神光明，最尊第一，……其有衆生遇斯光者，叁垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在叁塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無複苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。”意思就是：衆生有緣遇到阿彌陀佛的光明，就能消除貪嗔癡的垢染，身心柔軟，歡喜踴躍，生起信心等的善心。如果在叁惡趣極苦之處，見到佛光，苦就得以止息，壽終得蒙解脫。又：“神力演大光，普照無際土。消除叁垢冥，明濟衆厄難，開彼智慧眼，滅此昏盲暗。”也是說彌陀光明，普照無邊，能消除叁毒，救濟苦難，開啓智慧，滅除無明。這些是說彌陀色身光明的妙用，類推極樂國土的光明，也應當有同類功德，因爲這是如來智慧報起的光明。
【故言，佛慧明淨日，除世癡暗冥。】
梵聲悟深遠，微妙聞十方。
【此二句，名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願。見有國土，雖有善法，而名聲不遠。有名聲雖遠，複不微妙。有名聲妙遠，複不能悟物。是故起此莊嚴。】
這是說極樂國土的妙聲功德成就。(聲是極樂國土的名聲。國土名聲上成就的功德就是深遠、微妙、能發起衆生覺悟。)佛因地爲什麼要立願成就國土的妙聲莊嚴呢？因爲見到有的國土雖然有善妙的功德法，但名聲的傳播不遠；又有國土的名聲傳播很遠，但不微妙；又有名聲微妙，而且傳播很遠，但不能開啓衆生的覺悟。因此發願興起國土妙聲的莊嚴。
以下依次解釋“梵聲”、“悟”和“微妙”。
【天竺國稱淨行爲梵行，稱妙辭爲梵言。彼國貴重梵天，多以梵爲贊。亦言中國法與梵天通故也。聲者名也。名謂安樂土名。】
古印度把清淨行稱爲梵行，把微妙的言辭稱爲梵言。印度人尊崇梵天，常常用“梵”字來稱贊。又可以說，印度的語言、文字、善行等法和梵天相通，是從梵天傳來的，因此稱爲“梵”。“聲”就是名，說的是極樂世界的名聲。
【經言，若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。此名悟物之證也。】
經上說，如果有人聽到了極樂淨土的名字，求願往生，也能按他的願望實現。這是名能開悟衆生的證明。
【釋論言，如斯淨土，非叁界所攝。何以言之。無欲故，非欲界。地居故，非色界。有色故，非無色界。蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微。名能開悟曰妙。】
(“釋論”就是《大智度論》，這是一部解釋般若經的大論，簡稱爲釋論。)
釋論中說：像佛國淨土就不是叁界所攝。爲什麼這樣說呢？淨土沒有五欲的事，所以不是欲界；是在地上居住的緣故，不是色界；淨土的人有身體的形色，國土也有色、聲、香、味、觸五塵的緣故，不是無色界。這是無生忍菩薩特殊的清淨業所致，不是有漏業所感，因此非叁界所攝。
由以上這一段就知道極樂國土出有而有，叫做“微”。名能開悟，叫做“妙”。
這一句“出有而有”妙義無窮。可以作多種解釋，第一：“出有”指超出叁有，“而有”是依彌陀願力而有。因此，“微”是指極樂萬物莊嚴，純一是無漏相，超出叁界的有漏相。
第二：“有”是指一切戲論邊，“出有而有”就是超出一切戲論的妙有，或者離四邊的妙有。經上說，極樂世界有種種寶樹，黃金爲根、白銀爲莖、琉璃爲枝、琥珀爲葉等等。這些寶樹是不是實有？如果實有，就是一體或多體的樹，但觀察時，有根、莖、枝、葉等各部分，因此不是無分的一體。而且根等現在眼前，就有形狀；而有形狀就有上、下等的部分，也就可以繼續再分，按這樣逐漸分下去，根也不見，莖也不見，乃至更小的部分也不見，最終像虛空一樣，連一個極微塵也得不到。就像這樣，極樂淨土的水鳥花樹、宮殿樓閣，乃至一切妙相，都如幻如化，毫無實有。而“無實”也只是觀待“實”安立的，“實有”不存在，“無實”也是沒有的，因此國土的萬相既不是有，也不是無，又不是亦有亦無、非有非無，所以是離四邊的有。
所以並沒有實體的極樂世界，也不是在極樂世界裏有獨立的水鳥花樹、宮殿樓閣等。那這些妙相從何而來呢？是如來的無漏妙心以願力任運在善緣者心前化現的。所以猶如夢幻的佛國了無自體，唯一以佛的妙心爲體。這樣的妙有具足無量無邊的功德、無量無邊的妙用，連登地菩薩也不能完全了知。所以“出有”又可以說是超出凡夫、聲緣、菩薩能思量的有，“而有”就是佛才徹知的不可思議的有，或者以佛的神力顯現的有。
“名能開悟”，就是聽到極樂國土的名字會開啓很多覺悟。比如聽到極樂的功德莊嚴，會發起厭離叁界、欣求淨土的願望。聽到彌陀妙心流現淨土的無量莊嚴時，會覺悟到這是自性的莊嚴。聽到極樂淨土成就不可思議的功德之利時，會油然發起普度衆生同生淨土的菩提心。還會覺悟到不住有無二邊的中道，離一切相和萬德莊嚴並不是兩物。
【是故言，梵聲悟深遠，微妙聞十方。】
由于極樂淨土成就了國土妙聲功德，所以“梵聲悟深遠，微妙聞十方”。
“悟”指國土名字開悟人心；“深遠，聞十方”指國土名聲廣傳十方；“微妙”指名字所诠的國土微妙，名字的作用微妙。叁德具足，稱爲“梵聲”。
正覺阿彌陀，法王善住持。
【此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願。見有國土，羅刹爲君，則率土相啖。寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無本耶。是故興願，願我國土，常有法王。法王善力之所住持。】
這是說極樂國土的主功德成就。佛在因地爲什麼立這一願呢？這是見到有的國土以羅刹作君主時，全國上下互相殘殺。而轉輪王出世，寶輪安住在大殿時，天下就太平無事。好比大風所吹的地方，草都隨風而轉，這豈是沒有根本呢？(也就是，國土的禍福治亂，國人的心理、行爲，會隨國主的善惡念力而轉移。)見到國主有影響國土的力量之後，就興起大願：願我國土常有法王住世，以法王無上最善的智悲力住持國土。
【住持者，如黃鹄(hè)持子安，千齡更起。魚母念持子，經泶不壞。安樂國爲正覺善持，其國豈有非正覺事耶。】
(“鹄”通鶴。“泶”：夏有水、冬無水。)
住持的意思是像黃鹄持子安，使他千年後再起；又像魚母念持魚子，經過無水季節也不爛壞。安樂國土爲阿彌陀正覺無上的善力住持，國中怎麼會有非正覺的事呢？
“黃鹄持子安”是說古代有個叫子安的人，一天在市場上見人賣黃鹄，就賣掉衣服救了黃鹄一命。後來子安去世，黃鹄爲了報恩，就在他墳上不停地叫：“子安！子安！”持續有叁年，黃鹄就死去了。子安的家人挖開墳墓打開棺材，看到子安坐起來了。子安說：“我救了黃鹄的命，黃鹄爲了報恩代我死，所以我才複活。”所以，以黃鹄念著“子安！子安！”的念力，就使子安起死回生，延長了壽命。
第二個比喻出自《大智度論》，論裏有一段說：菩薩爲諸佛所念，爲諸佛的威德所加持，一切都能如意……，佛以念力不想使菩薩墮在小乘地的緣故。爲什麼？菩薩入空、無相、無作，以佛的護念而不墮落。就像魚子，魚母憶念就生長，魚母不念持就爛壞。(“菩薩爲諸佛所念、威德所加，皆得如意……，佛念不欲令墮聲聞、辟支佛故。所以者何？入空、無相、無作，以佛念故，而不墮落。譬如魚子，母念得生，不念則壞。”)
這兩個比喻都是說明念力的住持作用。阿彌陀佛是于法自在的法王，成就了無上智悲力，以佛的善力住持，整個極樂國土都是作正覺的事，也就是聖衆的心得佛力攝持，自然行持菩提道，不失壞菩提道。所作都趣向無上菩提，叫做“豈有非正覺事”。
“無有非正覺事”和“入正定聚”相通。
【是故言，正覺阿彌陀，法王善住持。】
由于極樂國土成就了國主善力住持的功德，因此說：“正覺阿彌陀，法王善住持。”往生極樂國土能入于正定聚永不退轉，就是阿彌陀法王善力住持的結…
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