..續本文上一頁自己修法無法成就，甚至與他接觸的人也會染上過失，因此不但不能接觸，甚至靠近他的地方也不能居住。對此，曆代金剛上師們都如是承認。在我們學院，不允許破密乘根本誓言者共住，這也是大恩上師按照佛律以金剛句製定的院規。

　　子叁、精進修持續部法，反似成爲轉生地獄之因

　　《金剛藏·第十四品》說：“何人誹謗阿阇黎，彼縱舍棄愦鬧眠，千劫之中勤修持，諸續殊勝之修法，亦成修行地獄因。”

　　若能如理依止金剛上師，則無論修持任何密法，都能在濁世短暫的一生中，獲得許多容易成就佛果的利益。反之，若顛倒依止，內心呵斥上師，則即使在千萬劫當中遠離睡眠、愦鬧等散亂，對所有甚深密續晝夜不斷地修行，結果不但無法成就任何果位，反將以此成爲轉生地獄、餓鬼之因。

　　所以，如果對金剛上師心生忿恚而呵斥，則無論再怎麼修持顯密妙法，不僅不能成就殊勝果位，反似成了轉生地獄之因，因爲已從根本上摧壞了修法的機會，背道而馳的緣故。

　　子四、今生來世將生諸多不吉祥

　　《事師五十頌》說：“毀謗阿阇黎，是大愚應遭，疾疠及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿阇黎心，設由愚故爲，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。”

　　毀謗上師之人，今生來世會有各種不吉祥的過患，即今生將遭遇很多違緣或痛苦，來世必定會感受無間地獄的痛苦。人們認爲最可怕的就是無間地獄，而此無間地獄正是誹謗上師者的住處。佛親口說，誹謗上師者不僅得不到任何解脫的功德，反而將墮落惡趣，而且此惡趣不是一般的餓鬼、旁生趣，而是無間地獄。

　　子五、功德未生者不生、已生者退失

　　譬如，樹根若損壞，則枝葉花果等未生的不會新生、已生的都將枯萎。同樣，失壞了功德之源——信心，不僅新的功德不會産生，已有的功德也會逐漸退失。

　　《現在諸佛現證叁摩地經》雲：“若彼于師住嫌恨心或悭惡心或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者，亦複如是。若于叁乘補特伽羅說法比丘，不起恭敬及尊長想或大師想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，無有是處。由不恭敬，沈沒法故。”

　　此外，還有不少公案可以證明。下面引兩則說明：

　　以前，滾巴瓦格西有一位弟子，不論怎麼修行，也無法生起修證功德。後來，他請教格西，格西問：“你是不是做過不恭敬上師的事。”他說：“確有此事。”格西告訴他，必須向上師真實地忏悔。于是，他按格西所說，如法地忏悔之後，又去修行，便生起了修證功德。

　　另一則公案發生在印度。有一位弟子，因種姓高貴心生傲慢，而在上師頭頂上方飛行，結果無間失去神通而墜地。

　　所以，噶當巴的大德有一傳統說法：如果對上師沒有恭敬心，即使通達叁藏也毫無利益。

　　如果顛倒依止善知識，那麼即使自己有一些功德，對自他也不會有真實的利益，這是緣起的規律。所以，即便遭遇命難也不應輕蔑、呵斥自己的根本上師。假如曾輕蔑過一兩次等，也要及時忏悔，否則將引生嚴重過患，即不僅死後要感受惡趣的無量痛苦，今生也無緣獲得安樂。經續論典中再叁這樣宣說，絕對真實不虛。

　　那麼，應如何忏悔呢？按《事師五十頌》所說：“稱心如意之供品，恭敬奉獻上師尊，依此今後不遭受，瘟疫病等諸損害。”將自己喜歡的衣物等，格外恭敬地供養給自己曾經輕蔑或呵斥過的上師，之後再如法地忏悔，由此便能清淨輕蔑等罪業，不再遭受瘟疫等疾病損害。

　　假如所呵斥的上師已離世或住在遠方，自己不便直接在他面前忏悔，則應按照仲敦巴仁波切的傳統來做，即：上師們的法身都是無二一體的，所以觀上師們的心相續本來無二，並在附近的上師前忏悔，如此便可清淨罪障。其它對上師嗔恨、不信等各種顛倒依止的罪業，忏悔之法也可依此類推。

　　癸二、違背上師言教之過患分叁：一、教證　二、理證　叁、公案

　　子一、教證

　　經藏中說：“有多少與善說相應，就有多少是屬于善的；有多少與善說不相應，就有多少屬于不善。”此處確立了善惡的標准，即一切善和不善，唯一隨與上師的善說相不相應而安立。換句話說，若與上師的善說相應，不論做什麼都是善的；若違背上師的善說，不論做什麼都是不善。

　　《金剛帷幕續·第八品》說：“爾時得受勝灌頂，弟子若違師言教，此世之中亦受苦，後世之中墮地獄。”

　　帝洛巴尊者也說：“若不聽從至尊上師的言教，相續中便沒有機會産生任何世出世間的功德。”

　　子二、理證

　　對于上述內容，以理觀察也極爲合理，因爲：上師善說的關要歸納而言，純粹是開示斷惡行善的道理。如果我們不依教奉行，則以業果無欺的緣起力，畢竟不能獲得安樂、解脫痛苦，唯一成爲不善之法。

　　子叁、公案

　　對此，以惹瓊巴的公案證明：

　　有一次，雅龍的施主們迎請米拉日巴尊者到腹崖窟居住，他們圓滿地承事供養尊者，當時惹瓊巴也住在一個山洞裏。施主當中有一部分人說：“這兩個瑜伽士比較起來，小的恐怕比老的強，因爲他曾去過印度多次。”于是，年輕的施主都去了惹瓊巴那裏，而年老的施主還是到米拉日巴尊者處。

　　有一天，很多施主帶了食物來供養尊者父子，他們供養惹瓊巴精美豐盛的食物，而對米拉日巴尊者供養的食物又少又差。惹瓊巴見後，心想：“上師與佛無異，我和他老人家相比，連一根毫毛也不如，但是這些施主卻顛倒供養。過去我一直想和尊者共住，圓滿聽受所有的口訣，全心全意承事他老人家，但現在看來，我陪伴尊者，不但不能侍奉他，反而成爲障礙。我一定要離開此地才好，現在我就去告訴尊者。”

　　于是，惹瓊巴對尊者說了許多自己必須去衛地的理由。尊者說：“你將來會到衛地攝受衆生，現在時機未到，你不要違反上師的教言。”

　　惹瓊巴不聽勸告，仍然向尊者陳述各種理由，堅持要去衛地。

　　在數次請求之後，尊者無奈地說：“你居然這樣不聽我的話，一直堅持要走。我雖然向施主們發過誓，暫時不讓你去衛地，但是誓言也是如夢如幻的，我也只能准許。現在你可以收拾一下，准備動身了。”

　　惹瓊巴向尊者辭行時，尊者心想：“惹瓊巴和我住在一起也有好多年了，以後不知能不能再見面，我還是送他一程。”于是，師徒兩人一起上路。

　　路上，尊者說：“惹瓊巴，你要知道，兒子和母親住在一起，就能長得健壯；雞蛋放在暖熱的地方，就容易孵出小雞；大修行人若和上師共住，就不會走錯路。我對你的愛護和慈悲是不變的，永遠也不會舍棄你。你要經常祈禱我才好。”

　　惹瓊巴邊聽邊流淚說：“我對上師是佛的信心是絕對不變的，從現在起直到成佛之間，我所有的希望都寄托在上師身上，以後不論在中陰或任何時候，都請上師護佑我。”

　　尊者告訴他：“將來你在衛地時，會有一只母狗扯住你的腿，到時千萬不要忘記上師和修持才好。”

　　後來，惹瓊巴到了衛地時，果然遇上一位名叫甸布的貴族女人，嚴重障礙了他的修法。爲了消除惹瓊巴的障礙，米拉日巴尊者幻變成一名乞丐，到惹瓊巴家門口乞討。惹瓊巴正好有一塊大玉石，就把它送給了乞丐。尊者當時心想：“我的兒子對世間財物確實沒有貪著，他的慈悲還真不小。”

　　後來，甸布爲此事與惹瓊巴大吵了一頓。惹瓊巴心生厭煩，就離開甸布，回到米拉日巴尊者身邊。師徒見面後，尊者即將灌頂並且說：“爲了表示緣起相應，你們每個人都應准備供養，但惹瓊巴可以不必供養。”

　　惹瓊巴聽了感到不安，但他還是參加了灌頂儀式。當他走進壇城時，發現壇城中央有一塊很亮的玉石，正是他布施給乞丐的玉石。他驚呆了，半晌才明白：原來乞丐是上師化現的，自己是在上師的加持下才得以遠離貴族女人。這時，他從心底感激上師的慈悲。

　　尊者說：“惹瓊巴！若不是我，你會爲了這塊玉石而毀了自己。但由于你對我的信心不變、對衆生的慈悲也未間斷，所以才能脫離此違緣。現在你該滿意了吧。”

　　惹瓊巴心裏很後悔，他對尊者和金剛兄弟們唱了忏悔的道歌：

身貪逸樂及散亂，爲物所遷爲境縛，

迷行所集叁途業，上師尊身前忏悔。

　　我的身體貪著逸樂和散亂，被外物所轉而束縛在迷亂的境界中。我以迷亂行爲所集聚的一切感生叁惡趣的惡業，都在上師尊貴的身體前發露忏悔。

語貪多言成欺騙，鼓舌頻頻地獄因，

多食酒肉墮餓鬼，所言不直乏羞恥，

如是所作衆口業，上師妙語前忏悔。

　　語言貪著多言而成爲欺騙，不斷鼓動唇舌而成爲地獄之因，多食酒肉而將墮爲餓鬼，語言不正直而沒有羞恥。諸如此類的衆多口業，都在上師的妙語前忏悔。

惡心之因在貪樂，爲名之行多不淨，

嗔恨所集諸罪業，上師智心前忏悔。

　　惡心的起因在于貪求享樂，爲了名聲的行爲大多不清淨，我以嗔恨所造集的衆多罪業，都在上師的智慧心前如法忏悔。

身遊市鎮系紅塵，壇城修供盡毀卻，

頻作驅鬼降妖故，深密真言威力失。

衆事牽纏心役勞，善妙叁昧力盡減，

《菩提道次第廣論講記——道前基礎(新廣論講記2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…