..续本文上一页自己修法无法成就，甚至与他接触的人也会染上过失，因此不但不能接触，甚至靠近他的地方也不能居住。对此，历代金刚上师们都如是承认。在我们学院，不允许破密乘根本誓言者共住，这也是大恩上师按照佛律以金刚句制定的院规。

　　子三、精进修持续部法，反似成为转生地狱之因

　　《金刚藏·第十四品》说：“何人诽谤阿阇黎，彼纵舍弃愦闹眠，千劫之中勤修持，诸续殊胜之修法，亦成修行地狱因。”

　　若能如理依止金刚上师，则无论修持任何密法，都能在浊世短暂的一生中，获得许多容易成就佛果的利益。反之，若颠倒依止，内心呵斥上师，则即使在千万劫当中远离睡眠、愦闹等散乱，对所有甚深密续昼夜不断地修行，结果不但无法成就任何果位，反将以此成为转生地狱、饿鬼之因。

　　所以，如果对金刚上师心生忿恚而呵斥，则无论再怎么修持显密妙法，不仅不能成就殊胜果位，反似成了转生地狱之因，因为已从根本上摧坏了修法的机会，背道而驰的缘故。

　　子四、今生来世将生诸多不吉祥

　　《事师五十颂》说：“毁谤阿阇黎，是大愚应遭，疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煮。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。”

　　毁谤上师之人，今生来世会有各种不吉祥的过患，即今生将遭遇很多违缘或痛苦，来世必定会感受无间地狱的痛苦。人们认为最可怕的就是无间地狱，而此无间地狱正是诽谤上师者的住处。佛亲口说，诽谤上师者不仅得不到任何解脱的功德，反而将堕落恶趣，而且此恶趣不是一般的饿鬼、旁生趣，而是无间地狱。

　　子五、功德未生者不生、已生者退失

　　譬如，树根若损坏，则枝叶花果等未生的不会新生、已生的都将枯萎。同样，失坏了功德之源——信心，不仅新的功德不会产生，已有的功德也会逐渐退失。

　　《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师住嫌恨心或悭恶心或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者，亦复如是。若于三乘补特伽罗说法比丘，不起恭敬及尊长想或大师想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。”

　　此外，还有不少公案可以证明。下面引两则说明：

　　以前，滚巴瓦格西有一位弟子，不论怎么修行，也无法生起修证功德。后来，他请教格西，格西问：“你是不是做过不恭敬上师的事。”他说：“确有此事。”格西告诉他，必须向上师真实地忏悔。于是，他按格西所说，如法地忏悔之后，又去修行，便生起了修证功德。

　　另一则公案发生在印度。有一位弟子，因种姓高贵心生傲慢，而在上师头顶上方飞行，结果无间失去神通而坠地。

　　所以，噶当巴的大德有一传统说法：如果对上师没有恭敬心，即使通达三藏也毫无利益。

　　如果颠倒依止善知识，那么即使自己有一些功德，对自他也不会有真实的利益，这是缘起的规律。所以，即便遭遇命难也不应轻蔑、呵斥自己的根本上师。假如曾轻蔑过一两次等，也要及时忏悔，否则将引生严重过患，即不仅死后要感受恶趣的无量痛苦，今生也无缘获得安乐。经续论典中再三这样宣说，绝对真实不虚。

　　那么，应如何忏悔呢？按《事师五十颂》所说：“称心如意之供品，恭敬奉献上师尊，依此今后不遭受，瘟疫病等诸损害。”将自己喜欢的衣物等，格外恭敬地供养给自己曾经轻蔑或呵斥过的上师，之后再如法地忏悔，由此便能清净轻蔑等罪业，不再遭受瘟疫等疾病损害。

　　假如所呵斥的上师已离世或住在远方，自己不便直接在他面前忏悔，则应按照仲敦巴仁波切的传统来做，即：上师们的法身都是无二一体的，所以观上师们的心相续本来无二，并在附近的上师前忏悔，如此便可清净罪障。其它对上师嗔恨、不信等各种颠倒依止的罪业，忏悔之法也可依此类推。

　　癸二、违背上师言教之过患分三：一、教证　二、理证　三、公案

　　子一、教证

　　经藏中说：“有多少与善说相应，就有多少是属于善的；有多少与善说不相应，就有多少属于不善。”此处确立了善恶的标准，即一切善和不善，唯一随与上师的善说相不相应而安立。换句话说，若与上师的善说相应，不论做什么都是善的；若违背上师的善说，不论做什么都是不善。

　　《金刚帷幕续·第八品》说：“尔时得受胜灌顶，弟子若违师言教，此世之中亦受苦，后世之中堕地狱。”

　　帝洛巴尊者也说：“若不听从至尊上师的言教，相续中便没有机会产生任何世出世间的功德。”

　　子二、理证

　　对于上述内容，以理观察也极为合理，因为：上师善说的关要归纳而言，纯粹是开示断恶行善的道理。如果我们不依教奉行，则以业果无欺的缘起力，毕竟不能获得安乐、解脱痛苦，唯一成为不善之法。

　　子三、公案

　　对此，以惹琼巴的公案证明：

　　有一次，雅龙的施主们迎请米拉日巴尊者到腹崖窟居住，他们圆满地承事供养尊者，当时惹琼巴也住在一个山洞里。施主当中有一部分人说：“这两个瑜伽士比较起来，小的恐怕比老的强，因为他曾去过印度多次。”于是，年轻的施主都去了惹琼巴那里，而年老的施主还是到米拉日巴尊者处。

　　有一天，很多施主带了食物来供养尊者父子，他们供养惹琼巴精美丰盛的食物，而对米拉日巴尊者供养的食物又少又差。惹琼巴见后，心想：“上师与佛无异，我和他老人家相比，连一根毫毛也不如，但是这些施主却颠倒供养。过去我一直想和尊者共住，圆满听受所有的口诀，全心全意承事他老人家，但现在看来，我陪伴尊者，不但不能侍奉他，反而成为障碍。我一定要离开此地才好，现在我就去告诉尊者。”

　　于是，惹琼巴对尊者说了许多自己必须去卫地的理由。尊者说：“你将来会到卫地摄受众生，现在时机未到，你不要违反上师的教言。”

　　惹琼巴不听劝告，仍然向尊者陈述各种理由，坚持要去卫地。

　　在数次请求之后，尊者无奈地说：“你居然这样不听我的话，一直坚持要走。我虽然向施主们发过誓，暂时不让你去卫地，但是誓言也是如梦如幻的，我也只能准许。现在你可以收拾一下，准备动身了。”

　　惹琼巴向尊者辞行时，尊者心想：“惹琼巴和我住在一起也有好多年了，以后不知能不能再见面，我还是送他一程。”于是，师徒两人一起上路。

　　路上，尊者说：“惹琼巴，你要知道，儿子和母亲住在一起，就能长得健壮；鸡蛋放在暖热的地方，就容易孵出小鸡；大修行人若和上师共住，就不会走错路。我对你的爱护和慈悲是不变的，永远也不会舍弃你。你要经常祈祷我才好。”

　　惹琼巴边听边流泪说：“我对上师是佛的信心是绝对不变的，从现在起直到成佛之间，我所有的希望都寄托在上师身上，以后不论在中阴或任何时候，都请上师护佑我。”

　　尊者告诉他：“将来你在卫地时，会有一只母狗扯住你的腿，到时千万不要忘记上师和修持才好。”

　　后来，惹琼巴到了卫地时，果然遇上一位名叫甸布的贵族女人，严重障碍了他的修法。为了消除惹琼巴的障碍，米拉日巴尊者幻变成一名乞丐，到惹琼巴家门口乞讨。惹琼巴正好有一块大玉石，就把它送给了乞丐。尊者当时心想：“我的儿子对世间财物确实没有贪著，他的慈悲还真不小。”

　　后来，甸布为此事与惹琼巴大吵了一顿。惹琼巴心生厌烦，就离开甸布，回到米拉日巴尊者身边。师徒见面后，尊者即将灌顶并且说：“为了表示缘起相应，你们每个人都应准备供养，但惹琼巴可以不必供养。”

　　惹琼巴听了感到不安，但他还是参加了灌顶仪式。当他走进坛城时，发现坛城中央有一块很亮的玉石，正是他布施给乞丐的玉石。他惊呆了，半晌才明白：原来乞丐是上师化现的，自己是在上师的加持下才得以远离贵族女人。这时，他从心底感激上师的慈悲。

　　尊者说：“惹琼巴！若不是我，你会为了这块玉石而毁了自己。但由于你对我的信心不变、对众生的慈悲也未间断，所以才能脱离此违缘。现在你该满意了吧。”

　　惹琼巴心里很后悔，他对尊者和金刚兄弟们唱了忏悔的道歌：

身贪逸乐及散乱，为物所迁为境缚，

迷行所集三途业，上师尊身前忏悔。

　　我的身体贪着逸乐和散乱，被外物所转而束缚在迷乱的境界中。我以迷乱行为所集聚的一切感生三恶趣的恶业，都在上师尊贵的身体前发露忏悔。

语贪多言成欺骗，鼓舌频频地狱因，

多食酒肉堕饿鬼，所言不直乏羞耻，

如是所作众口业，上师妙语前忏悔。

　　语言贪着多言而成为欺骗，不断鼓动唇舌而成为地狱之因，多食酒肉而将堕为饿鬼，语言不正直而没有羞耻。诸如此类的众多口业，都在上师的妙语前忏悔。

恶心之因在贪乐，为名之行多不净，

嗔恨所集诸罪业，上师智心前忏悔。

　　恶心的起因在于贪求享乐，为了名声的行为大多不清净，我以嗔恨所造集的众多罪业，都在上师的智慧心前如法忏悔。

身游市镇系红尘，坛城修供尽毁却，

频作驱鬼降妖故，深密真言威力失。

众事牵缠心役劳，善妙三昧力尽减，

《菩提道次第广论讲记——道前基础(新广论讲记2)》全文未完，请进入下页继续阅读…