..續本文上一頁意樂、加行、究竟。這樣容易解釋，意趣與前者不相違。

　　申二、分說分四：一、事　二、意樂　叁、加行　四、究竟

　　酉一、事

　　【其中殺生事者，謂具命有情。此複若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》于此意趣，說他有情。】

　　殺生的事，是指具生命的有情。而且，如果殺者是自殺，則只得加行罪，不得究竟罪。《瑜伽師地論》就是以“自殺不得究竟罪”爲意趣，而界定殺生事是排除自己的其他有情。

　　“具命有情”的“命”是生命的意思。把殺害生命列在十惡業的首位，體現了佛教平等尊重一切生命的觀念。

　　這裏，殺生事的範圍，不能看得過于狹隘，其中包括了全法界中的一切生命，無論殺害哪一衆生，都是殺生。衆生是“含靈”，是“有情”，不是磚瓦土石，都有苦樂感受。而且從本性上說，都具足如來藏。因此，對一切生命都應當平等尊重，不能傷害。從世間因緣來說，一切衆生都曾經做過自己的母親，對于母親怎麼能忍心殺害呢？將心比心想一想，自己連一根針刺的痛苦都不願接受，爲什麼要把斷命根的慘烈痛苦加在同樣有著苦樂感受的父母身上呢？所以，應當珍愛一切生命，保護一切生命。

　　酉二、意樂

　　【意樂分叁。】

　　殺生的意樂分爲想、煩惱、等起叁方面。

　　【想有四種，謂如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想。初及第叁是不錯想，二四錯誤。】

　　殺生的想有四種：一、對有情作有情想；二、對有情作非有情想；叁、對非有情作非有情想；四、對非有情作有情想。其中，第一、第叁是不錯誤想，第二、第四是錯誤想。

　　【此中等起若有差別，譬如念雲惟殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故于此中須無錯想。若其等起于總事轉，念加行時任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，于余九中，如其所應，皆當了知。】

　　這裏等起(思心所)上還有差別，比如心想：我要殺天授，但發起加行誤殺了祠授，這樣的誤殺就沒有根本罪。所以，造根本罪必須無錯誤想。如果等起是緣總的對象而轉，心想：加行時不論誰來，我都要殺掉他。這就不需要無錯誤想。這一道理，在其余九種業中，應當對應各自的情況而了知。

　　【煩惱者，謂叁毒隨一。等起者，謂樂殺害。】

　　殺生的煩惱，指貪嗔癡叁毒中任何一者(真正能毒害自身的法，是貪嗔癡煩惱，因此稱爲叁毒)。殺生的等起，指樂欲殺害。

　　任何惡業都是由煩惱發起造作，不是由別的法推動，因此煩惱是造業的根源。換言之，心中生起了貪嗔癡，身口意才會造惡業。

　　舉例來說：爲了貪求口味或求取財富而摧殘動物，取其血肉皮毛，是以貪心而殺生；由于內心的仇恨，殺害怨敵，是以嗔心而殺生；認爲動物生來就是供人受用的，由此殺害動物，是以癡心而殺生。這些就是以貪嗔癡而行殺。

　　當人被貪嗔癡障蔽時，就會喪失理智，不能體會有情的痛苦，更不知道有情具有如來藏，不可踐踏。在叁毒的驅動之下，會恣意摧殘生命。而獲得無分別智的見道菩薩，看一切衆生個個具有如來藏，都是過去父母、未來諸佛，因此就能法爾遮止殺業，真正像愛惜自己一樣，愛惜普天下的一切有情，這與普通凡夫的作爲截然不同。

　　酉叁、加行

　　【加行中，能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別；加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】

　　殺生的加行分二：一、能加行；二、加行的體性。能加行：自作或教他作，兩者中不管是自作或教他作，都同樣造殺生罪。加行的體性：使用器杖、毒藥或者明咒任何一種而發起加行等。

　　比如，自己殺魚，是自作殺生。認爲自己殺魚不好，讓別人殺，是教他作殺生。以自作和教他作都能發起殺魚加行，因此都是能加行。

　　問：只是教別人殺，爲什麼有同等的罪過？

　　答：自作是指使自身行殺，教他作是指使他身行殺，雖然殺生的身不同，但指使者都是自己，而且結果都讓對方斷了命根，因此都造了殺生罪。比如，自己的孩子被張叁雇用殺手槍殺，會不會因爲張叁沒有親手殺而判他無罪，或者無根本罪呢？決定不會。大家都認爲殺手是被人指使，真正的凶手就是張叁。所以，教他作和自作在罪業上是相等的。

　　還需要補充一點，就是不能隨喜殺生。要知道，對于惡隨喜，就是造惡；對于善隨喜，就是行善。所以，對戰爭或槍殺等的暴力行爲，不能發隨喜心。比如，在電視報導中，經常見聞戰爭和各類暴力事件，如果貪執一方而嗔恚另一方，就會造下很重的罪業。有些人對戰爭很感興趣，唯恐戰爭不持續、交戰不激烈，以歡喜心推動，興致勃勃地談論這些話題，實際上就是在作殺業加行。

　　推己及人地想一想，如果自己是飽受戰爭苦難的伊拉克人，聽到中國人說：“這場戰爭真刺激”，內心會是什麼感受？一定會把他視爲幸災樂禍的壞人。相反，有人以悲心祈禱戰爭早日結束，人民早得安甯，也會覺得他是具有慈悲心的好人。所以，在目睹戰爭慘烈的情景時，佛弟子應心懷悲愍，願衆生早日脫離苦難，乃至願代衆生受苦。如果見聞戰爭而興奮，就是在造惡業。

　　也許我們自己沒有去殺生，但這也只是暫時沒殺生而已，並非斷盡了識田中的殺生習氣。而業是微妙的，它會漸漸增長蔓延。因此，爲了防微杜漸，對一切暴力行爲都不能隨喜、贊歎，更不能參與，對宣揚暴力的文章、影視不能欣賞。在自心還沒有得到成熟時，要盡量遠離這些引發殺業的因緣。菩薩畏因，凡夫畏果，因上務必要小心防護，將殺業息于無形之中。

　　酉四、究竟

　　【究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死。此複如《俱舍》雲：“前等死無本，已生余身故。”此中亦爾。】

　　殺生究竟，就是由加行的因緣，致使被殺者當時死亡，或者在其它時死亡。還有一點，就是如《俱舍論》所說：“殺者在被殺者之前或同時死亡，則無根本罪，因爲殺者已轉生爲其它中陰身等身的緣故。”此處也是如此。

　　具足以上事、意樂、加行、究竟四個條件，就是殺業究竟，得根本罪。

　　申叁、以事例說明殺生因果分二：一、殘殺動物的因果事例　二、墮胎殺生的因果事例

　　酉一、殘殺動物的因果事例

　　《安士全書》中有一則事例：

　　清朝康熙年間，鎮江有個叫淩楷的人。鄰村有條惡狗經常咬人，他就把狗誘進一條夾弄中，斷絕後路，准備把狗堵在裏面餓死，以絕後患。

　　過了十天，打開一看，狗還沒死，竟搖著尾巴出來了，但已不再咬人。再看夾弄中磚上的一堆土，被狗吃了將近一半，原來狗餓得慌，就以土充饑。不久狗就死了。

　　淩楷造的是殺生業。“殺生事”，是具命的一只狗。當時對此狗作此狗想，是“無錯誤想”；“煩惱”是嗔心；“等起”是欲將狗境堵在夾弄中餓死。“能加行”是親自作；“加行的體性”是把狗誘進夾弄，封堵起來。“究竟”是狗命終身亡。淩楷具足殺生的四個條件，因此造了殺生究竟罪。

　　再看淩楷的現世報應：

　　狗死的當晚，淩楷夢見自己來到一所府堂，裏面並排坐著兩個貴人。綠衣人說：“不仁慈的人，怎麼處理？”紅衣人答：“必須以十倍償還。”然後就叫官吏把淩楷引至後門，進了一個園子。園內梅花盛開，梅樹下有個金魚缸，缸裏浮著一條死魚。官吏就說：““獄”字偏旁是“犬”，你知道嗎？十年後當驗。”淩楷醒來，覺得奇怪，百思不得其解。

　　後來到了某年正月，他被人誣陷關進監獄，見到獄中梅花正開，有條死金魚漂在魚缸裏，宛如當年夢中所見。當時他在獄中被絕糧七日，餓得只剩一口氣，前後共關了一百天才被釋放，正好符合夢中官吏十倍償還的說法。

　　業力不可思議，如是因，感如是果，絲毫不差。夢見獄中梅花開放、金魚死亡等，十年前就有預兆，後來也按這樣實現。可見造業的當下就決定了後果。其次，把惡狗關在夾弄中餓了十天，反過來使自己領受七日斷食、百日監禁的報應，這是領受等流。而且後世還有漫長的果報。這一切都是殺業增長廣大的規律所致。

　　下面是一則殺狗受報的事例：

　　事件發生在臺灣，主人公叫芋仔。

　　某年冬季早晨，因爲天氣寒冷，芋仔就想到吃狗肉來禦寒，他的弟弟建議把鄰居家一只叫大黃的狗宰掉。于是，兄弟倆拿了一根繩子，把大黃引入圈套。大黃平時和他們玩得很熟，所以一點沒有提防，很快被套住了。在他們准備動手時，大黃露出乞求的表情，不停地搖尾、流淚，一直哀求給它一個生存的機會。但是，人在利欲熏心之時，比羅刹更殘忍，面對大黃的哀求，他們鐵了心似地無動于衷，最後大黃還是被它的人類朋友活活地敲死。

　　大黃死得很慘，它雙眼狠狠地瞪著，目光裏全是恨意，舌頭也拉得很長，好像在說：“今天你們殺我，將來我不會放過你們的。”可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黃拖進廚房，先砍掉狗頭，然後剝皮、切塊，煮著吃了。兄弟倆整夜喝酒，感覺非常痛快。

　　從這一段看出，在貪欲心膨脹時，人會變得極爲凶殘，不會有一絲恻隱之心。這時的人和羅刹又相去幾何呢？一念貪心發動，就能隨便殘害一條生命，煩惱是何等可畏！

　　另一方面會發現有情心心感通，凡是生命，你善待他，他也善待你，你傷害他，他也本能地起報複心。芋仔兄弟沒有殺大黃之前，人與狗相處友善，關系親密，而當他們殘殺大黃時，大黃的內…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…