..續本文上一頁生起無願叁摩地，無常觀是無願叁摩地的根本所依。
衆生執著現世、執著輪回的根源就是常執，他們不知道“無常是一切有爲法的本質，無論是情器還是輪涅所攝的一切有爲法，其本質就是無常”，反而執著爲常有，所以才會耽著，不肯放舍，即：因爲耽著現世而不能趣向後世，因爲耽著叁有而不能趣向解脫法。
因此，首先必須通過觀修無常，轉變這種常執，即：通過觀粗無常了知死亡時現法毫無利益，如此便會對現法沒有願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知叁有諸法刹那不住，第二刹那便成空無，如此便會對後世法沒有願樂，令心趣向解脫法。由此可見，粗細無常的觀修就是産生無願叁摩地的根本所依，通過觀修無常可以依次趣入下士道和中士道。
此處所修無常是粗無常，重點落在觀察身命的無常，之所以要修習身命無常，是因爲凡夫執著最深的就是所依身，譬如，爲保全身體可以舍棄錢財、名位等，而爲了保全性命可以舍棄身體的支節。如果認爲身體的壽命是常法，那必定會爲了讓生命久住，而全力追求財富、受用、名位等；相反，如果覺察到壽命無常，而且死期不定，如此才會重新反省人生的意義。因爲心中常常隨念“死亡”，所以能厭離現世，一心爲死亡而准備。
假如只是外在的諸法無常，而人的壽命是常法，那麼我們肯定仍會喜愛現法的一切，因爲沒有死亡，又何必擔憂後世。只要自己還活著，縱然山河遷變，滄海桑田，也和自己沒有切身的關系，根本無法震動內心。因此，觀修無常的對境主要是自己的壽命，而不是外器世界，觀外器世界無常，觀人類社會無常，都是類比，必須聯想自己的生命無常。
只有觀察到“生命唯一是刹那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，而死時唯有正法具有實義”，才能轉變生存的觀念。即通過觀修死亡無常，發現：原來以爲現世的財權名位、親友家庭、受用資具等是堅實的生存基礎，現在發現這些在死亡時毫無實義，完全是欺诳的自性；而原先忽視的正法才具有真正的利益，只有畢生致力于修習智慧和慈悲等正法，才能真正有利于死亡和後世。
因此，死亡是我們最好的老師，如果能如理地觀察死亡，它便會爲我們揭示現世欺诳的真面目。因爲“死亡”意味著徹底瓦解現世的一切，最後只有一顆心隨業力轉往後世，現世的一切都要分離，無一可靠，從此深刻地體悟到什麼才是“堅實”，唯有佛法才具有實義。如果沒有這樣觀修死亡，就很難轉變常人的觀念，他們始終只會圍繞現世，只會追求現世輪回短暫的圓滿。
現世主義者認爲生存最堅實的基礎就是財權名位、家庭親友等，人唯一依賴這些生存。如果沒有，便覺生活一片空虛，無法存活，但這其實是非常深重的迷亂。稍稍想一下，便會知道，這些都是脆弱無常之法，如浮雲閃電一般，生存倘若基于此等，怎麼會有實義？一旦示現無常，那時只有感受分離的痛苦。死亡時便會脫去層層虛假的包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身份、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛僞的包裝，全都會徹底瓦解，被業風吹散，然而黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實的就在這裏。智者們都是在此處覺醒，從而趣入正法。如《集法句經》說：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”《無常經》說：“外事莊彩鹹歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察無常時，因爲見到一切外法連同自身，都是壞滅的自性，唯有正法不滅，所以才舍棄不堅，將人生轉入修法中。這種轉變的來源，就是善加辨別了不堅與堅實，只有如理地辨別，心中才能斷然決舍。
叁、應當發起何種念死之心
明白上述道理之後，進而要確定應當發起何種念死之心。
一般現世主義者的畏死心，其實是畏懼舍離現法之心。這種恐懼來自對現法堅固的執著，以這種顛倒執著對自他、來世暫時究竟等全無利益，因爲長期在現法——名利、受用等虛假的基礎上安立生活，以這種貪執力，一旦到了分離時，便無法面對赤裸裸的自我，無法面對空虛的現實，這就是現世主義者對死亡的恐懼。
其實這種恐懼早已潛藏在人們的內心深處，只是人們活著時以很多自欺的方法，掩耳盜鈴罷了。每當要面對真實的自我時，就以種種娛樂、無聊的行動填補心靈的空虛。這個世界也因此出現了很多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊體育等，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存的痛苦。然而，一旦死亡來臨時，這種恐懼便會暴露無遺，沒有任何遮蔽的方法，所以，世人最終都是深深畏懼死亡的。
但這並不是此處所應發起的畏死心，此處所求的並不是拒絕死亡的心，而是坦然接受死亡的心。壽命本來就是生滅之法，雖然不甘願，但也不能免于一死，所以不必考慮死和不死的問題，而是要思索如何面對死亡，以及死後的前程。生前如果能夠修集正法，成辦增上生與決定勝的因，死時或死後就可以獲得安樂，如果沒有成辦，必定會感受大苦。因此，生存是爲死亡作准備，之所以畏死是因爲沒有爲後世成辦大義，無法坦然面對死亡。
世人畏懼死亡，是畏懼舍離原以爲堅實的現世諸法，然而現法本來就不是堅實，畏懼又有何用？修行人畏死，是畏懼未能成辦佛法的堅實，以此畏懼而發奮以暇滿人身攝取心要，成辦後世真正的實義，所以這兩者的體相和作用完全不同。
辰二、修習的方法
如果只是了解觀修死亡無常的意義，而不懂方法，則對相續不一定有很大的作用，所以，應進一步掌握修習的方法。
沒有觀修死亡無常時，我們的心念都是被常執所控製，而誤以爲一切現法都具有實義，從而隨貪嗔等煩惱，發起無量的罪惡。所謂修心，就是要扭轉這種常執心，數數觀想無常，若能如欲安住無常死想，便能見到現法完全沒有實義，這樣就能放下對現法的貪執，使心轉向後世，修持後世之義。因此，所謂修，就是將顛倒的常執心轉爲無倒的無常心。倘若沒有這樣修習，心完全被常執束縛，就會趣入一切衰損之門；一旦修成，就會被念死心推動，從而趣入一切圓滿之門。
萬法依緣而起，緣聚則現，不聚則無。觀修無常也是依仗因緣而成，“因”就是數數思惟叁根本、九因相，“緣”即積資淨障、祈禱上師本尊，以因緣聚合，必定能生起無常心。
倘若常執心是常法，那確實無法轉變，但它是所作法，所以決定能轉變。有爲法本來就是生滅無常，但凡夫顛倒，以非理作意串習成堅固的常執心，現在反轉過來，因上以如理思惟串習，緣上以積資淨障爲輔助，再加上師本尊的加持，肯定能生起無常之心。因此，宗大師在本論中引铎巴仁波切的話，說：“若能兼修積資淨障，祈禱本尊及尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不生，然諸所作性不安住故，略覺艱難即得生起。”
辰叁、以聞思決定次第、數量並誓修
修法之前首先要通過聞思決定次第與數量，並且發願依次第如量而修。
這個次第與數量，就是通過九種因相來思惟叁種根本，即：一、思惟死亡決定；二、思惟死期無定；叁、思惟死時除正法外，余皆無益。
大恩上師在《文殊靜修大圓滿·手中賜佛》的前行中說：“人身難得：諸有緣者首先應當思惟自己現在已經獲得從因緣、比喻、數量上觀察都極爲難得，而且能成就叁士道菩提果位的暇滿人身寶，並且值遇具相善知識，宣說甚深妙法。具足此等順緣之時，應當反複思惟，立誓毫不懈怠地勤修正法。壽命無常：思惟此身必定死亡，死期無定，死時除正法外一切都無利益之理後，應當下定決心勤修善法。”大恩上師的開示和宗大師意趣完全一致。
修無常主要的對境，是暇滿人身的壽命無常。修的方式，即思惟叁種根本。修的結果，是內心要發起決斷，即決斷修習正法，決斷現在起修習正法，決斷唯以正法爲皈依、爲怙主、爲救助者。由此可見，菩提道最初、最根本的修法，就是無常法門。
以串習無常觀必定能轉變心意，以數數思惟必定能讓自心猛利、恒常地轉動，由此心中發起決斷。如果沒有以觀察修猛利、恒常地轉變自心，則很難發起這叁種決斷。因此，我們必須重視對這叁種根本的思惟。
辰四、如理思惟的方法
如上所述，爲了轉變觀念，必須要如理思惟。那麼，什麼才是真正的如理思惟呢？
所謂“如理思惟”，並不是聽聞後不思惟或者稍作思惟，人雲亦雲的簡單信受，如果缺乏契理的思惟，就很難引起觀念上的深刻轉變。“如”即遵從、依照；“理”爲現象界之真理，是萬法的本質，並不是某個人的臆想假立。如果以智慧觀察體悟到這個真理，就必定能徹底轉變觀念。
譬如，物理學家一旦通過推理、實驗發現新的物質規律，就會轉變以往陳舊的觀念。同樣，此處是觀察生命的現象，如果以理觀察或推斷出諸法無常的本性，就能徹底轉變人生的觀念，這就是如理觀察的重要性。
此處“如理思惟”的方法，就是對每一根本通過叁種因相獲得決定，必須建立在對因相的觀察認識上，最後才會引發定解，這並不是盲目的相信，也不是非理思惟。
內觀的九種因相，其實就是生命存在的狀態，都在一切生命的現象上。應當了知這個觀察不是在外境的形象上，也不是在抽象的文字上，而是文字所指生存的現實狀況，絲毫不離現實人生。因此，修行必須落在實際觀察上，落在現實生活的體驗上。換言之，九種因相都是現實生命現象的總結，也只有在人生的現象當中才會發現，所以應當還原到現實中一一觀察體認。
實際上，整個大千世界，整個大自然，整個人類，乃至小我，無時不在透露生滅無常的本性。只要我們定下心，持續仔細地觀察現象界，就一定能發現有爲法都是無…
《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…