關于“無常是道基”的涵義，《道炬論注釋》說：“若未真正生起念死無常之心，無論作多少講聞、修行，皆成爲現世的作業，我等僧人的一切修行皆依于此，所以最初修習無常是竅訣門。”
【博朵瓦雲：“除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外皆無所爲，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”】
博朵瓦尊者說：能除去我現世榮耀的，就是修習無常。因爲已經了知自己決定將失去親屬、資具等現世的一切榮耀，獨自一人無有伴侶而前往後世，那時除了正法之外，其它任何事物都沒有幫助。這樣了知後，不住現世的心才能生起，乃至心中沒有能生起念死無常的心，那就是遮阻一切佛法之道。
【铎巴亦雲：“若能兼修積集資糧淨治罪障，啓禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。”】
铎巴也說：若能同時兼修積集資糧、淨治罪障，祈禱本尊與上師，並且發起大精進殷重地思惟，雖然覺得“念死無常的心”即使經過一百年也不能生起，但是由于諸無常法(藏文中是“所作性”)並非恒常不變而安住，所以稍微感覺艱難，就能生起。
“念死無常的無顛倒心”雖然難以生起，但因爲執著不死的心畢竟也是所作性，並不是恒常不變之法，能夠轉心的因緣一旦聚合之後，決定能將此常執心轉爲“念死無常之心”。能夠轉心的“因”，就是精勤殷重地思惟叁根本九因相，其“緣”就是積資淨障和祈禱上師本尊。
【于迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則雲後者全未能至。】
當弟子向迦瑪巴請求改修所緣境時，大師把前面的無常修法重講了一遍。弟子又求無常後面的修法，大師則說：後面的法你根本不能到達。
【如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取叁根本九種因相。】
如是自己的心如果能夠堪任，就應按照前文所說的那樣，真實地修習。如果心不堪能，就隨自己所適合的，將法歸攝爲叁種根本和九種因相，在九種因相中擇取和自己相應的內容修習。
【觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。】
看看今生當中所有的人事物，其實都像是臨赴刑場受死之前，還打扮裝飾一樣，乃至內心對此沒有産生強烈的厭離之前，應當再再修習。
換句話說，如果見到世間熱鬧的人事，都像是行將被殺卻還作打扮一樣，而對此生起強烈的厭離心，這就是修習無常到量的相。
卯二、一切聖言現爲教授的修法
【若經論中，何處有說親近知識、暇滿無常諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。余處亦當如是了知。】
在佛經和論典當中，何處有宣說親近善知識、暇滿和壽命無常的法類，應當了知這些都是在宣說彼彼時所應行持的內容，所以應攝取這些法義而修習，這樣就能迅速獲得諸佛的密意。對于其它法類也應這樣了知。
譬如，看到經論中有關親近善知識的法類時，就應了知這不是在講一種外在的知識，而是在說親近善知識時，我們所應行持的學處，若依此修習則易獲得諸佛的密意。
修習無常時，應將依靠教理所抉擇的法義，以及生活中親自見聞的一切事例，在心中清晰地顯現出來，並且反複地思惟，這樣每一步修法都會很踏實而能次第生起。其余觀察修的內容也應這樣行持。
卯叁、攝念死無常之義分五：一、念死無常的意義 二、修習的方法 叁、以聞思決定次第、數量並誓修 四、如理思惟的方法 五、由九種因相決定叁種根本
辰一、念死無常的意義
一、念死無常的重要性
念死無常是下士道的入門，也是菩提叁士道的入門，本論稱它是趣入一切圓滿之門。
佛轉叁次*輪，第一轉就是四谛*輪，其中首先宣說了苦谛，而苦谛的第一行相就是無常，由此可見，無常觀是入道的根本。
佛所說的法歸納起來，就是四法印——諸行無常[26]、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中，諸行無常也是放在首位，可見無常法在整個佛教當中的地位。
二、觀修無常的必要
觀修無常的必要，就是要生起無願叁摩地，無常觀是無願叁摩地的根本所依。
衆生執著現世、執著輪回的根源就是常執，他們不知道“無常是一切有爲法的本質，無論是情器還是輪涅所攝的一切有爲法，其本質就是無常”，反而執著爲常有，所以才會耽著，不肯放舍，即：因爲耽著現世而不能趣向後世，因爲耽著叁有而不能趣向解脫法。
因此，首先必須通過觀修無常，轉變這種常執，即：通過觀粗無常了知死亡時現法毫無利益，如此便會對現法沒有願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知叁有諸法刹那不住，第二刹那便成空無，如此便會對後世法沒有願樂，令心趣向解脫法。由此可見，粗細無常的觀修就是産生無願叁摩地的根本所依，通過觀修無常可以依次趣入下士道和中士道。
此處所修無常是粗無常，重點落在觀察身命的無常，之所以要修習身命無常，是因爲凡夫執著最深的就是所依身，譬如，爲保全身體可以舍棄錢財、名位等，而爲了保全性命可以舍棄身體的支節。如果認爲身體的壽命是常法，那必定會爲了讓生命久住，而全力追求財富、受用、名位等；相反，如果覺察到壽命無常，而且死期不定，如此才會重新反省人生的意義。因爲心中常常隨念“死亡”，所以能厭離現世，一心爲死亡而准備。
假如只是外在的諸法無常，而人的壽命是常法，那麼我們肯定仍會喜愛現法的一切，因爲沒有死亡，又何必擔憂後世。只要自己還活著，縱然山河遷變，滄海桑田，也和自己沒有切身的關系，根本無法震動內心。因此，觀修無常的對境主要是自己的壽命，而不是外器世界，觀外器世界無常，觀人類社會無常，都是類比，必須聯想自己的生命無常。
只有觀察到“生命唯一是刹那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，而死時唯有正法具有實義”，才能轉變生存的觀念。即通過觀修死亡無常，發現：原來以爲現世的財權名位、親友家庭、受用資具等是堅實的生存基礎，現在發現這些在死亡時毫無實義，完全是欺诳的自性；而原先忽視的正法才具有真正的利益，只有畢生致力于修習智慧和慈悲等正法，才能真正有利于死亡和後世。
因此，死亡是我們最好的老師，如果能如理地觀察死亡，它便會爲我們揭示現世欺诳的真面目。因爲“死亡”意味著徹底瓦解現世的一切，最後只有一顆心隨業力轉往後世，現世的一切都要分離，無一可靠，從此深刻地體悟到什麼才是“堅實”，唯有佛法才具有實義。如果沒有這樣觀修死亡，就很難轉變常人的觀念，他們始終只會圍繞現世，只會追求現世輪回短暫的圓滿。
現世主義者認爲生存最堅實的基礎就是財權名位、家庭親友等，人唯一依賴這些生存。如果沒有，便覺生活一片空虛，無法存活，但這其實是非常深重的迷亂。稍稍想一下，便會知道，這些都是脆弱無常之法，如浮雲閃電一般，生存倘若基于此等，怎麼會有實義？一旦示現無常，那時只有感受分離的痛苦。死亡時便會脫去層層虛假的包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身份、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛僞的包裝，全都會徹底瓦解，被業風吹散，然而黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實的就在這裏。智者們都是在此處覺醒，從而趣入正法。如《集法句經》說：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”《無常經》說：“外事莊彩鹹歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察無常時，因爲見到一切外法連同自身，都是壞滅的自性，唯有正法不滅，所以才舍棄不堅，將人生轉入修法中。這種轉變的來源，就是善加辨別了不堅與堅實，只有如理地辨別，心中才能斷然決舍。
叁、應當發起何種念死之心
明白上述道理之後，進而要確定應當發起何種念死之心。
一般現世主義者的畏死心，其實是畏懼舍離現法之心。這種恐懼來自對現法堅固的執著，以這種顛倒執著對自他、來世暫時究竟等全無利益，因爲長期在現法——名利、受用等虛假的基礎上安立生活，以這種貪執力，一旦到了分離時，便無法面對赤裸裸的自我，無法面對空虛的現實，這就是現世主義者對死亡的恐懼。
其實這種恐懼早已潛藏在人們的內心深處，只是人們活著時以很多自欺的方法，掩耳盜鈴罷了。每當要面對真實的自我時，就以種種娛樂、無聊的行動填補心靈的空虛。這個世界也因此出現了很多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊體育等，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存的痛苦。然而，一旦死亡來臨時，這種恐懼便會暴露無遺，沒有任何遮蔽的方法，所以，世人最終都是深深畏懼死亡的。
但這並不是此處所應發起的畏死心，此處所求的並不是拒絕死亡的心，而是坦然接受死亡的心。壽命本來就是生滅之法，雖然不甘願，但也不能免于一死，所以不必考慮死和不死的問題，而是要思索如何面對死亡，以及死後的前程。生前如果能夠修集正法，成辦增上生與決定勝的因，死時或死後就可以獲得安樂，如果沒有成辦，必定會感受大苦。因此，生存是爲死亡作准備，之所以畏死是因爲沒有爲後世成辦大義，無法坦然面對死亡。
世人畏懼死亡，是畏懼舍離原以爲堅實的現世諸法，然而現法本來就不是堅實，畏懼又有何用？修行人…
《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…