..續本文上一頁放下現世，轉入成辦後世安樂的修行。由于刹那轉變自心的緣故，從而超勝了沒有改善相續的外相供養。
寅二、念死無常是一切圓滿之門
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生于無暇之處，其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是爲一切衰損之門；其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】
此段以“執取不死”是一切衰損之門，反顯“念死”是一切圓滿之門。
總之，能夠修持士夫義利的時機，唯一是在得到這個暇滿人身的期間，我們多數時間都是久住在惡趣中，即使有少數時間暫時轉生善趣，但多數也是生在無暇之處，在那種處境當中很難獲得修法的機會。縱然獲得一次堪能修法的所依身，卻不能如理修持正法，究其原因，正是由于“執著暫時不會死的心”。因此，內心執取不死的方面，是趣入一切衰損之門；相反，能夠對治“不死執”的“念死心”，就是趣入一切圓滿之門。
“然未如理修正法者，是由遇此且不死心”：按藏文，“遇”是觸到的意思，即追究不能如理修行的原因時，就會觸到這個“且不死心”。也就是由于這種執著“現在還不會死”的顛倒心，而使我們一再地拖延修行，不肯舍棄追求現世的心，如此終將空過一生，趣入一切衰損。
下面引用古德語錄說明。
普穹瓦說：“晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。”
金厄瓦格西說：“如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被執著今世的念頭所左右。”
香怎耶巴也說：“如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會擡頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趣往正法。”
若對照自己的心，便能有所體會。當我們沒有憶念死亡無常時，內心就會習慣性地攀緣現法，很難控製，每天多在放逸中浪費時間，唯一增長煩惱和罪業。而修習念死，正是對治這種顛倒心最有效的方法，即依靠念死能夠轉變自心，而緣于死亡方面。由于畏懼死亡與死後的痛苦，便會一心尋求真正能夠離苦得樂的方法，從而讓心趣入正法，所以說“憶念死亡是一切圓滿之門”。
寅叁、無常並非淺法也非略修之法
【故不應執，此是無余深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪爲恒所修持。應于初中後叁須此之理，由其至心發起定解而正修習。】
因此，不應執著“憶念死亡無常僅僅是沒有其余甚深法可修的人所修之法”，也不應執著“雖是應修之法，但這只是最初階段僅應略爲修習的法，不能作爲恒常所應修持的法門”，應當對初中後叁時都必須修習無常的道理，從內心深處發起定解而真實修習。
這是告誡我們應當斷除二種邪見，以至誠心修習念死無常。“二種邪見”，即執著無常是一種淺法的邪見，以及執著無常只是最初略修之法的邪見。
以下引古德語錄說明，無常既非淺法，也不是最初略修之法。
一、無常並非無深法可修者所修之法
嘎當派大德卓位奢貢波說：“雖修至密部之王(密集金剛)，若未生起死無常觀，即爲淺。若已生起死無常觀，雖僅修學入法之門(叁皈依)，即爲深。未生無常心而好高攀登者，如墮險處。”(雖然所修的法是密部之王——密集金剛，但自相續中若未生起死亡無常之想，則密部之王即是淺法。若已生起死亡無常之想，即使僅僅修學叁皈依，也很殊勝。沒有生起無常心而一味高攀的人，實際上，就像墮入了危險的境地一樣。)
夏沃瓦也曾說：“能迫不及待地觀修無常的人，都是探詢到法之根本的明智之士，而觀修空性也只不過是流于口頭的浮誇之舉，相比而言，就顯得不深入、紮實。”
大德陽滾巴也說：“一般人皆好高骛遠，學低下者則心不樂，學空法、勝義谛皆爲此而喜。但此諸法，每與有情器量不合，雖圓滿次第亦無意義。不在所修法之深廣，而在能修有情，須爲圓滿次第之有情。于所修法，雖誇如千金馬價，然不能修人不如死狗價值。故吾所修者，僅爲死無常、業果諸法而已。(尊者說：一般人的心態都是好高骛遠，如果學修低下的法門，心裏就很不悅意，如果學修空法、勝義谛等，都會爲此歡喜。然而這些甚深之法，往往和有情器量不相應，這樣即使修的是圓滿次第也沒有意義。因此，不在于所修法的深廣與否，而在于能修的有情必須是圓滿次第的法器。雖然對所修之法，誇得像千金之馬那樣價值連城，但不堪修習的人其身價卻不如死狗的價值。因此，我所修的法也只是死亡無常和業果諸法而已。)”
由以上教言可知，死亡無常並不是沒有深法可修之後，退而求其次的淺法，而是諸道的基石。如果沒有修好無常，即便以增上慢談論大圓滿、大手印、大中觀、大空性等，也只是狂妄而已，自欺欺人罷了，自己的心根本無法真正趣入甚深之法。因此，修持深法必須建立在前行穩固的基礎上，即須從念死無常開始，逐漸調順自心，從而成爲堪修甚深法的法器。
二、無常也不是最初略修之法
此處再引語錄說明，無常也不是最初略修之法，修行的初中後都需要觀修無常。
曾經有居士問博朵瓦格西：“如果要專修一法，修什麼法最重要？”
格西回答：“若唯修一法，無常最爲重要。”
一、倘若修行死亡無常，首先可作爲趣入佛法之因，中間可作爲勤修善法之緣，最後也有助于證悟諸法等性；二、又倘若修行無常，最初爲斷除此生繩索之因，中間作爲舍棄貪著諸輪回之緣，最後也有助于趣入涅槃之道；叁、又倘若修行無常，最初爲生起信心之因，中間作爲精進之緣，最後作爲生慧助伴；四、又倘若修行無常，且于相續中能生起者，初可成爲求法之因，中間可作修法之緣，最後有助于證悟法性；五、又倘若修行無常，並于相續中能生起無常之念，則初爲盔甲精進之因，中爲加行精進之緣，後可成爲無退精進之助伴。
博朵瓦格西從五個側面開示了無常修法對于修行的初中後都很重要。
下面以前兩個側面爲例，略作解釋。
最初念死無常，由怖畏死後墮入惡趣而至心皈依怙主叁寶，所以可以作爲趣入佛法的因；中間念死無常，由了知死期不定、死緣極多、死時唯正法有益，而對治推延懈怠，成爲精進修善的助緣；最後念死無常，了達一切有爲法生滅無常，也有助于證悟諸法本無自性的大平等性。
而且，最初念死無常，由了知追求現法最終沒有任何實義，而成爲斷除此生系縛之因；中間念死無常，由了知輪回刹那不住、本無任何實義，容易悟入行苦自性，所以成爲舍棄貪著輪回的助緣；最後念死無常，由遮止常執而容易趣入不生不滅的法性，所以有助于趣入涅槃。如《涅槃經》說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。”
因此，不可認爲念死無常僅僅是最初所應略修的法，實際上，對于修行的初中後叁個階段來說，修習無常都十分重要。
醜叁、當發何等念死之心分二：一、非此處所指的念死之心 二、所應發起的念死之心
【第叁，當發何等念死心者。】
應當發起何等念死之心呢？論中首先說明，念死無常所應發起的念死之心，並不是由貪執親友等所産生的怖畏心。然後，再認定此處所應發起的念死之心，並且從因、體相、作用叁個方面分析這二者的差別。
寅一、非此處所指的念死之心
【若由堅著諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是于道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。】
如果由于對親屬等強烈執著的緣故，恐懼和他們分離而生起怖畏，這是對于道完全沒有修習畏懼死亡之理所導致的，這裏並不是要讓我們發起這種怖畏心。
這種念死心，就是一般常人怖畏死亡的心態，對此分別從因、體相、作用叁個方面分析。
一、怖畏之因：“由堅著諸親屬等增上力故”，即由于強烈貪執今生的親屬、財産、權力等，而對死亡時的分離生起大怖畏。
二、怖畏之相：“恐與彼離起怖畏者”，即由于貪執增上的緣故，恐懼死時和兒女親人離別，失去現世的財産、權力等，而心生怖畏。
叁、怖畏的作用：“雖生怖畏，暫無能遮”，這個身體是由業惑力的牽引而入胎結生，終究不免一死，所以雖然死亡充滿恐懼，但也沒有任何助益，無論人們再怎麼恐懼，終須被業力牽引而訣別此生的一切。
寅二、所應發起的念死之心
【若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出于死，故于彼事雖生怖懼，暫無能遮。爲後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、決定勝因，即便沒亡而應恐怖。若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣，故深生畏懼，臨終悔惱。】
那麼，修習死亡無常所應發起的是何種心呢？即由惑業力所招感的所有身體，決定都無法超越死亡，因此對于死亡時將與所愛分離這件事，雖然心生恐懼，但暫時也無法遮止。爲了後世義利的緣故，沒有能夠滅除諸惡趣因，不能成辦增上生與決定勝的因，便這樣死去，對此事則應當感到恐懼。如果思惟此事而深感怖畏，就會對後世的義利有所作爲，由此便能使自己臨終時沒有任何怖畏。如果即生當中不能成辦後世的義利，總的來說，就不能脫離生死輪回，特別則將墮入叁惡趣中，所以臨終時必定深生恐懼，悔恨憂惱。
這是指出修習無常所應發起的怖畏心，對此也可以從因、體相和作用叁個方面來分析。
一、怖畏之因：“爲後當來世間義故”，即希求後世義利之心。“後世義利”，包括增上生與決定勝二種義利。…
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