..續本文上一頁懈怠者，衆行之累：居家懈怠，則衣食不供，産業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切衆事皆由精進而得興起。(懈怠能令一切行業停止不前：在家懈怠，衣食無法供應，事業不能發達；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切世間和出世間的事業都依精進而興起。)”
《遺教經》雲：“汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等常勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。”
《正法念處經》雲：“若求現未樂，應離于懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。”
《百喻經》中有這樣一段：
往昔某國在節日時，婦女們都以優缽羅花做成花鬘，戴在身上作爲裝飾。
有個窮人的妻子對丈夫說：“你要送優缽羅花給我，我就做你妻子，不然就離你而去。”
這位丈夫以前擅長模仿鴛鴦的叫聲，他潛入國王花園的池塘中，學鴛鴦叫，趁機偷取優缽羅花。
看守聽到池塘裏有響聲，就高聲問：“是誰？”
他失口說：“是鴛鴦！”
看守立即把這只“大鴛鴦”從池塘裏抓出來，帶著去見國王。
一路上，窮人不停地學著鴛鴦叫。看守說：“該叫時不叫，現在再叫有什麼用？”
佛講完故事之後，教誡說：世間愚人都是如此，在一生中損人害人，造諸惡業，不修好身語意，臨死時才說：“我要修善法。”但是獄卒已押著他去見閻羅王，這時想修善法也來不及了。像上面故事中的愚人，在被押去見國王的路上才學鴛鴦叫，有什麼用呢！在生之時懈怠不修，死時一定追悔莫及。
以下《集法句經》一頌有一段緣起：往昔舍衛城有兩個商人，一個多財，另一個少財。多財的富商貪愛女人和賭博等，不久喪盡財産，淪爲乞丐。少財的商人安住在精進中，前往大海寶洲取寶，後來逐漸富裕起來。勝光王在得知此事之後，禀告佛陀。佛就宣說了以下一偈。
【《集法句》雲：“若行于放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。”】
《集法句》說：如果一個人在行爲上放逸，就會失壞自己的心。智者應當像商人護持財貨一樣，心無放逸。
《薩婆多論》中記有一事：
往昔，目犍連尊者因弟子有病，而上升到忉利天向耆婆醫師問診。當時正趕上天人們進入歡喜園。目犍連站在路邊等候，沒有一個天人用正眼瞧他。最後耆婆到了，見到尊者，單手致意，乘著寶車飛馳而過。
尊者心想：他在人間時本是我的徒弟，現在耽著天界欲樂，都忘本了。于是以神通力定住他的寶車。耆婆不得已才從寶車上下來，頂禮尊者。
尊者以種種因緣訓斥他。耆婆說：“我在人間是您的弟子，因此才舉單手向您問訊。您見到其他天人對您這樣恭敬嗎？”
尊者又去勸誡帝釋天主說：“佛出世是極難值遇的，爲什麼天人不時常親近佛請受正法？”
帝釋並沒有正面回答。他想讓尊者了解天界的狀況，就特意派使者去傳某天子。反複傳了叁次，這位天子才不得已來見天主。
天主對尊者說：“這是天界中最貧困的一個天子，只享有一個天女和一種伎樂，而這已經足以使他染欲情深，割舍不下，何況天主擁有種種宮殿、樓閣，有無數天女陪伴，有百味美食享用，有百千天樂娛樂。天人陶醉在迷人的妙欲中，看著東邊就忘了西邊，怎麼能學進正法？所以，雖然知道佛難遇、正法難聞，但整個心全耽著在欲樂上，不得自在，知道又能如何？”
以下《本生論》頌文有一段緣起：往昔世尊做菩薩時，生在婆羅門的家族中。在他上學時，老師爲了觀察學生的心行，故意說：“我很貧窮，你們去偷別人的財物供養我。”其他學生都答應了，只有菩薩對老師說：“不必說爲了這樣的小事，就連爲獲得帝釋天的財富，我也不願無慚無愧地去偷盜，我甯可手持瓦缽沿街乞討也比這好。”
【《本生論》雲：“舍慚爲天王，意違于正法，甯瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”】
《本生論》說：爲獲得天王的快樂而舍棄慚愧，心違正法，還不如手持瓦缽、身著破衣，到怨家門口去乞討。
《智度論》雲：“入道慚愧人，持缽福衆生，雲何縱欲塵，沈沒于五情？(入道具足慚愧的人，手持瓦缽爲衆生種福，爲何還縱心欲塵，沈沒于五毒中？)著铠持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘爲乞士，除發著袈裟，五情馬所製，取笑亦如是。(披甲持刀的戰士見敵人而退走，這樣的怯弱者將被舉世輕賤。比丘身爲乞士，剃除須發，身著袈裟，如果還被五識的野馬牽製，同樣將爲世人取笑。)又如豪貴人，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑于衆人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。(貴族以華美的衣服嚴飾身體，如果沿街乞討衣食，則決定會被衆人取笑。比丘已除去外表的裝飾，毀形而收攝自心，如果還去追求世間欲樂，則同樣會遭到世人恥笑。)已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。(已棄舍五欲之樂而不再顧戀，爲什麼又生起希求之心？豈不像愚人把已吐出的食物又撿起來吃一樣。)”
【《親友書》雲：“大王應知念身住，善逝說爲惟一道。故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”】
《親友書》說：大王！你應知，佛說于身住身念是求解脫者的唯一之道。因此，要勵力勤護正念，若失正念，則失壞一切善法。
佛說：“諸比丘，能清淨一切衆生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”
此處只是以身爲代表，完整地說，應當是不忘身口意如何行持的正念。因此要加上“于口住口念”、“于意住意念”。
以下用一則事例說明應當如何勤護正念：
往昔有一位比丘，每天都去城郊的屍陀林，路經一個農夫的田地。
有一次，農夫生氣地罵他：“你是什麼修行人，在我田地裏東走西竄，留下這麼多的腳印。”
比丘解釋說：“我要打官司找一個證人，所以才穿過你的田地。”
這個農夫宿世的因緣已經成熟，到了得度的時候。他悄悄地跟著比丘想去看個究竟。只見空曠的屍林中屍體狼籍，到處都是鳥獸吃剩的屍骸，有吃幹淨的，有沒吃幹淨的，有些是像灰鴿子那樣的顔色。許許多多的蟲子聚集在屍體上鑽進鑽出，屍體發出的腐臭味讓人難以接近。
比丘說：“地上這些鳥獸就是我的證人。”
農夫問：“它們怎麼會是證人？”
比丘答：“我的病是內心有很多煩惱。我觀看了這些骨骸的惡露不淨相後，就返回房屋觀察自己，從頭到腳與它無異，但我這顆心仍然散逸在塵境中，追逐虛妄的欲塵。我就告誡心：“心哪，你要知道，不應當這樣起惡念，讓我墮地獄、墮餓鬼。”我是一個凡夫，並沒有解脫煩惱，我這賊子之心並不聽從我，所以我才每天去屍林爲它講解惡露不淨的相，並且和它商量：“心哪，你這樣粗暴、散亂，錯謬而不安定。今後你要改正，不要再造惡緣。””
農夫聽完，感動得以手揮淚，哽咽無言。當時兩個人在屍林中觀想，都證得了初果。(《法句喻經》)
【《入行論》雲：“雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。”】
《入行論》中說：雖然人們具有多聞、正信、精進等的功德，但以無正知的過患，仍然心被罪墮所染。
這是因爲：沒有正知，不能覺察身口意的狀況，一失覺照，煩惱就興風作浪，染汙內心。
【不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是爲現在必不容少。故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受屍羅。】
如果還不能做到像這樣斷除煩惱和隨煩惱，至少也應當不隨順煩惱，不愛執煩惱品類，應當視如怨敵，這是現階段必不可少的。因此，應勵力攝持對治品破除煩惱，使自己內受的戒律保持清淨。
午叁、調伏煩惱是主要成就
【大覺沃弟子吉祥阿蘭若師謂內邬蘇巴雲：“智然[34]，後有人問汝弟子衆，以何而爲教授中心，則定答爲已發神通或見本尊，然實應說于業因果漸漸決定，于所受戒清淨護持。”】
阿底峽尊者的弟子阿蘭若師對內邬蘇巴說：益希巴！以後有人問你的弟子以何者爲教授中心時，他們一定回答：已經顯發神通或現見本尊。其實，應當說：對于業因果漸漸具有深忍信，對于所受戒律清淨護持。
【故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。】
因此，要知道，修的成就也是無明等煩惱日漸輕微。其它如護持氣脈明點、能飛行空中、能在石頭上留下手印或腳印、能遙視等，旁生和外道也具有，並不算內道真實的成就。
阿底峽尊者說：“殊勝的悉地是煩惱減少，殊勝的成就是少欲知足。”
衮巴瓦說：“聞的標准相是行爲寂靜調柔，修的標准相是煩惱減少。”
哥的仁波切說：“斷除在家事業故，可謂出家；恒時調伏自心，可謂修行者；于斷煩惱者，可安立成就者。此叁者要牢記心間。”
法王如意寶在《直斷要訣釋》中說：“如果毫無信心、悲心等正道的驗相，則無礙穿越山崖，在空中如鳥一樣飛，在水裏似魚一樣遊，大的變小，小的變大，看他人一眼就能將他的病治好，在山崖、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般的魔降伏後收爲眷屬，這些都是魔所作違緣的驗相，因此不能認爲是正道。應當以慈悲之心降伏魔衆，以智慧之眼照見並趣向解脫之道。”
午四、贊歎摧壞煩惱是勇士
【能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然于爾時一切衆苦，舍命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極爲應理。】
能招感現生及…
《菩提道次第系列——中士道(新廣論講記7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…