..續本文上一頁有“以同類因産生不同果”的過失。
再分析“貪著自黨，嗔恚他品”的涵義。什麼是自黨與他品？從廣義而言，不僅是指補特伽羅，其實凡是一切相合自我心意、滿足自我的法都是自黨，凡是一切違反自我心意、不悅意之法都是他品，小至衣食、受用、環境、人、事，大到團體、宗派、見解、思想、民族、國家，都以自我的執著，而分成自黨與他品。一旦心前現起自黨，就會貪著不舍，而現起他品就會嗔恚排斥，這貪嗔的源頭就是執著自我。
比如一件貼身時髦的衣服，能美化自我的形象，就會執著這衣服爲自黨，貪著不舍。相反，如果能觀見無我，穿再美的衣服，也只是在無數微塵的集聚上包一層布，會生貪心嗎？既然無我，衣服能讓誰漂亮？沒有我，就不會有讓我悅意的衣服。如此觀察生活中的自黨，比如，對一輛小車、一棟別墅、一種飲食、一個可愛的人、一種文化、一首樂曲、一位崇拜的明星等等，肯定是心中現起悅意相後，生起“我喜歡”之念，然後耽著不舍，其根子就是我執，一旦自我消失，到底“誰”在喜歡呢？
曾經某縣城的一位首富，首先購買了奔馳，成爲當地一大新聞。此人爲了顯示闊氣，在買車的當天，戴著墨鏡，駕車來回巡遊城中的每一條街。這種對虛榮的貪執，根源就是我執，他這樣做唯一是爲了滿足自我，否則，如果是木頭人坐在奔馳中，不可能得意洋洋。
貪嗔二者關系密切，如同兄弟。嗔源自于貪，我們常說：“愛越深，恨越切”，因爲貪是對某法耽著不舍，如果另有一法障礙自我貪欲的實現，就會産生嗔恚。如同一只手要緊緊握住某物，如果有人搶奪或者障礙求取，另一只手就會揮拳出擊。我們內心的動作也是如此，“自我”不願舍離對境時，如果有外力造成妨礙、破壞，心執著越強，對這違逆境的抵觸心態也越強。比如，足球迷觀看世界杯足球賽的現場直播時，如果受人阻撓，就會爆發嗔怒。又如，天人墮落時會生起嗔心，産生大痛苦，追溯根源也是來自貪欲。存活的時候，天人對天界的五欲執著得厲害，失去這一切時，也就極爲痛苦。此情形如同吸毒，吸毒時深深陷在強烈的樂受之中，自我得到極大的滿足。但沒有毒品或有人阻止他吸毒時，就會生起強烈的嗔恚，爲了吸毒可以不惜摧毀一切。
此外，以薩迦耶見爲根源會引起見取見、戒禁取見、邪見和懷疑。爲何如此？因爲凡夫基本上，念念都落在薩迦耶見中，對無我空性一無所知，這樣就可以斷定：乃至未聞思空性教法之前，不論他怎麼修道，所執之見始終不相違我執，種種行爲也不可能抓住對治我執這個重點。換言之，雖然會有各種外道或者類似外道的見解行爲，目的也是求解脫，但是以薩迦耶見攝持之後，都會落在戒禁取見與見取見之中。相反，假如對人無我有所認識，必定不會將這些千奇百怪的見解行爲執著爲最殊勝。
一般的人不要說修“無我”，連聽都沒聽過，他們認爲存在自我天經地義，以這種堅固的我執障礙，對開示無我的佛陀以及佛所說的四谛、業果、叁寶等，自然會猶豫，不能信受，因爲這和他內心深處的執著正好完全相反。或者說，因爲我執心強，念念執牢一個我，此時完全障蔽了智慧，如同盲人，不見真實的大師、叁寶、業果，對此會否定、懷疑。相反，若能增上無我的見解，自然對大師、叁寶、業果等會生起日益清晰的定解，就像逐漸消除眼翳後，自然明了一切顯現。
可見輪回的根在于我執，凡夫的一念一言一行都是圍繞著我執而進行。比如，常人一天的所思所行，無非是爲了得到財富、名譽、地位、異性，追求此等又都是爲了滿足“自我”，一日如此，一生也是如此，生生世世都是如此。人人都圍繞著“我”執在轉，輪回就此而形成。對凡夫而言，人生的意義就是實現“我”的圓滿，無論是地獄、旁生還是無色界天，都以“我”而存在。一旦“我”消失，就不會有業與煩惱，整個輪回也就隨之消亡。可見，執我，輪回立；不執我，輪回亡。因此，我們所有解脫的修行都應當圍繞破除我執而進行。
午叁、能生煩惱之因分七：一、所依 二、所緣 叁、猥雜 四、言教 五、串習 六、作意 七、攝義
【第叁能生煩惱之因分六。】
能生煩惱的六個因：所依、所緣、猥雜、言教、串習、作意。其中每一種因素，都要結合自心觀察，認識六因與煩惱之間能生所生的關系。
未一、所依
【所依者，謂煩惱之隨眠。】
生煩惱的所依就是煩惱隨眠，即潛伏在識田中的煩惱種子。
因爲煩惱未現行之前，是處在種子位，尚未蘇醒，所以稱爲隨眠。一旦值遇外緣，經過非理作意，因緣和合，就會不由自主地萌發煩惱。就像種子是萌生果實的所依，煩惱種子是能生煩惱的所依。《瑜伽師地論·卷八十九》說：“複次，煩惱品所有粗重隨附依身，說名隨眠，能爲種子，生起一切煩惱纏故。”
單以煩惱種子還不能生起現行，必須具有所緣與非理作意。
未二、所緣
【所緣者，謂順生煩惱境界現前。】
煩惱生起的所緣境，即能隨順煩惱生起的境界現前。也就是隨著某種境界的現前，會引發相應的煩惱。
具體來說：我們心前現前可愛境時，心一執著，貪心隨即就會生起；現起不可愛境時，嗔心就會引發；現前高大境時，就會嫉妒或者自卑；現前低劣境時，又會生起我慢以及藐視；現前平等境時，又會生起競爭之心；或者在觀衆面前，會狡詐谄诳。總之，隨著不同境的現前，會隨之生起不同的煩惱，此即“觸境生情”。相反，境界不現前，相應的煩惱就不會衍生，所謂“眼不見心不煩”就是這個道理。如此便知，隨順煩惱的境界現前，就是能生煩惱的所緣。
宋朝大儒程明道，年少時好打獵。後來他見到周濂溪先生，自認爲已經改了這個嗜好。周濂溪說：“你說得太容易了，其實只是潛伏，未發作而已，一旦萌動，還如以往一樣。”十二年之後，程明道偶然見到獵人，果然還有歡喜心，這才相信周濂溪所說不謬。這是煩惱隨眠遇到境界現前，就生起煩惱的例子。
凡夫的心如同一個大動物園，裏面睡著虎、狼、豬、雞、狐狸等。煩惱未現前時，如同野獸沈睡，看似風平浪靜，但是一旦遇到境界，就像野獸醒來。比如，隨順生嗔的怨敵現前，心中的老虎就會躍起，怒目圓睜；遇到隨順生貪的五欲境界，心中的雞立即就會亂飛；平常在非悅意非不悅意的一般境界當中，就像豬一樣愚蒙，顛倒執著。
未叁、猥雜
【猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。】
猥雜者：猥即卑下、鄙陋，雜即混雜，能令心惱亂，趣向下流之法，就是猥雜。此處是指隨學惡友不善之人。
如何才能判斷誰是惡友誰是善友呢？單以外相很難辨別，即使表面的名聲、地位、外貌、語言等讓人覺得是善友，實際並不見得。關鍵要看此人對自己內心的影響。如果和他交往，會增上自己的貪嗔，或者令身心更散亂，這就是猥雜。相反，每次親近他，會讓自己內心得到淨化，更加明清，增上信心、精進等善心，這就是善友，能帶來善的影響，讓自己煩惱降低。
爲什麼猥雜會助長煩惱？因爲與人相處，自己身心會受之影響，如果惡友某種煩惱強盛，你隨學他，也會增上此煩惱。比如，電影銀幕中人物的言行，對觀衆起著示範作用，如果效仿，自己的心就會轉變。若是負面的言行，會讓人增上貪嗔等煩惱，若是正面的言行，也能讓人增上善心。
銀幕上光色與聲音組合的假象，尚且能影響自己，更何況現實生活中，有心識的惡友，其影響力更強。如果惡友的力量強大，所受的感染也會越深，往往會不由自主地模仿、隨學他的見解言行，不知不覺就會被他同化而淪爲下流。比如，一位純樸的農村姑娘到大都市做保姆，女主人的生活方式成爲她追求的目標，相處的時間一久，她的內心就有變化，原先好的品德逐漸消失，變得愛慕虛榮、追求物質享受、喜歡打扮、內心不誠實。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥雜必定會增上煩惱。
相反，如果依止善友，因爲他有清淨的見解、賢善的心理以及行爲，自己的內心會被他感化，心態、行爲會被他攝持而趣入正道。
以下舉一則公案說明：宋代潭州的福嚴良雅和尚，傾慕真如喆的標致可尚[82]，但是不知他平常親近什麼人。一日，見他和大甯道寬禅師、蔣山贊元禅師、翠岩可真禅師同行，良雅禅師很欣慰，對真如喆說：“諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，新祖教之利濟，固不在予之多囑也。”(這幾位大士都是法門龍象，你能和他們相從交遊，日後拯救佛門的傾頹，彰顯祖道的利濟，就不用我再叁咐囑了。)由此公案，就能看出依止善友的重要。人的一生能有何等成就，和他跟什麼人隨學有絕大關系。
未四、言教
【言教者，謂聽聞邪法。】
言教者，就是聽聞顛倒之法。
判別邪法不是在外在形式上，而應在內心感受上判別。人人都希望離苦得樂，所以邪法也都鼓吹是安樂之道，但關鍵在于，依止某法是否真能獲得安樂？或者此法所標榜的是不是真實的安樂？
要獲得安樂，一定要造安樂之因，這個因就是善心，如果一法能讓你增上利他心，減滅貪嗔煩惱，這就是正法。相反，如果讓你煩惱增盛，我執增強，這就是邪法。關鍵要觀察內心的變化，如此才能真正辨明邪法與正法的差別。
凡是邪教都會聲稱：行持某種行爲可以獲得安樂；而不會說自己的教是讓人獲得痛苦的教。而且他們會製造僞證或假相，宣說相似的理論，動用宣傳工具或顯示有漏神通，加強影響力。如…
《菩提道次第系列——中士道(新廣論講記6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…