..續本文上一頁生樂受，觸不可意境就生苦受，觸中庸境則生舍受。比如，有人白天流浪街頭，夜晚睡在漏風的房子裏，這是由他自己的業力顯現了這種不悅意境界，對此境界以心分別，隨即生起苦受。觀察這一現象的前後因果，可以看到，這是由往昔無明起行在識中熏業習氣，至業習氣成熟時，就變現出這樣的觸和受。沒有宿世積下的無明、行及因位識爲因緣，則無從顯現這樣的受用。
又如某人胃病發作時，他的身根、身識與體內境界和合而取境，當即生起疼痛。這份苦受唯一是先前自造業而自現境界、又緣境界自生分別而産生的，別人絲毫感受不到，純粹是由自身的因緣而生起受。
緣起圖中，以箭刺入眼球表示受。箭刺入眼球的苦受特別強烈，由此表示受的行相。
小結從果位識至受之間的緣起：
按因果律衡量，果位識、名色、六處、觸、受這四支半是由前世業習氣所熏的識作爲因而感召的果報。投胎時，果位識攜帶了前世造業所播的種子，再由種子力量推動，在今生輾轉現前根身、受用等。其中，名色是身的自體，六處是身的差別，觸是境界受用，苦樂舍叁受是異熟受用，因此以身和受用二者代表一切果報內容。比如，身有高矮、美醜等差別，根有利鈍、具缺等差別；受用方面，前世造善業多，受用就如意，多有樂受；前世造惡業多，受用就不如意，多有苦受。凡此種種，都是由前世積下的無明、行、因位識爲因所變現的現世果報差別。總之，由觀察十二緣起，就能認識前世因緣和今世果報的關系。
巳八、愛分叁：一、愛之體性 二、遣除愛因緣的疑惑 叁、愛之類別
午一、愛之體性
【愛者，謂于樂受起不離愛，于諸苦惱起乖離愛。】
所謂愛，就是心緣于樂受發起不離愛，緣于苦惱發起乖離愛。
《本地分》雲：“以受力故，于相似境，或求和合，或求乖離。”意即，在接觸境界而生起樂受時，就由受的力量對同類的境界欲求和合，想接觸它，享受到樂受(不離愛)；而生起苦受時，就不願接觸同類境界，欲求脫離，避免苦受(乖離愛)。由此成立“以受爲緣生愛”這條規律。
這裏要觀察，每當內心生起苦受和樂受時，是否隨即就生起乖離愛與不離愛？比如寒冬有兩間房供人使用，一間暖和，另一間冰冷。呆在溫暖的房中就不願離開，呆在冰冷的房中就想趕緊脫離。可見以受爲緣，立即就産生了愛。又比如與人接觸，能帶給你快樂的，就樂意接觸，而使你難受的，就一刻也不想接觸。
生活中還有經驗，在觀賞了一部精彩的電視劇後，內心不斷回味。爲什麼會産生這種心理呢？就是因爲此前有過樂受的經驗，心就還想與此境和合不離。如果看到的是枯燥乏味的節目，就會立即轉頻道。像這類心理，都不是無故産生的，而是內心在按緣起律精確地運轉。總之，何處有樂受，心就不願舍離；何處有苦受，心就想盡快脫離。這是以受爲緣生愛的規律。
只要仔細地去觀察由觸生受、由受生愛的過程，就能發現愛其實只是從因緣生的虛妄之法，並不真實。衆生由無明力妄執外境實有，隨著就對此産生感受，又由不同感受生起不同的愛。一般人的邏輯是：能帶給我樂受的，就是好的，我就喜歡；會帶給我苦受的，就是不好的，我就排斥。衆生的顛倒就在此處，完全是以主觀來評判好壞而引起貪嗔，始終不覺悟這只是由自心虛妄執著而起的煩惱。事實上，愛是迷亂的法，當愛生起時，要認清它是隨迷亂因緣而生起的，虛妄不實。切不可認以爲真，如果跟著它轉，就免不了有“取”和“有”隨之而來。
午二、遣除愛因緣的疑惑
【說“由受緣生愛”者，是從無明和合觸緣所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受，愛終不生。】
疑：是否以受爲緣都生起愛呢？
答：不一定。“由受緣生愛”是說，只有在與無明和合時，由觸緣所生的受才産生愛，沒有無明和合進來，即使有種種受，也終究不生起愛。
從愛這一支就開始有修行的主動權。由受是否生愛，生愛是強還是弱，都觀待于無明。在領受時生起非理作意，隨著就會生起愛；而生起如理作意，就能遮止愛的産生與增長。進一步，在領受苦樂時具有了達無我的智慧，即使由習氣力現行了愛，也能像強力製服弱小一樣速疾遮止。《入行論》雲：“若見無受者，亦無實領受，見此實性已，雲何愛不滅？”可見，現見受者空或受空而不與無明和合時，即使有受，也不生愛。
【由是因緣，觸是境界受用，受是生受用，或異熟受用，若此二圓滿，即爲受用圓滿。】
因此，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，如果圓滿了觸與受這二支，就是所謂的受用圓滿。
“觸”是根境識和合分別諸境，因此是境界受用；“受”是由觸引生的苦樂舍叁種受，因此是異熟受用。二者中，只有異熟受用是真正的受用。比如，單單接觸美妙五欲，不決定有樂受。真正的樂受要觀待自心的感受，內心憂苦，即使住在舒適的天宮中，也爲苦所惱；而內心安樂，即使布衣蔬食，也是安樂感受。因此，應當尋求內心的安樂。
午叁、愛之類別
【其中叁界有叁種愛。】
按照叁界來劃分，愛有欲愛、色愛、無色愛叁種。
《本地分》雲：“欲愛雲何？謂欲界諸行(諸有爲法)爲緣所生，于欲界行染汙希求，由此能生欲界苦果。色愛雲何？謂色界諸行爲緣所生，于色界行染汙希求，由此能生色界苦果。無色愛雲何？謂無色界諸行爲緣所生，于無色界行染汙希求，由此能生無色界苦果。”(以欲愛爲例，從因相上說，是以欲界五欲爲緣所生；從自相上說，是對欲界五欲染汙希求；從果相上說，由此欲愛能生起欲界苦果。因此，欲愛的作用是能生欲界後有。色愛與無色愛依此類推。)
緣起圖中，以酒鬼表示愛。當飲酒到一定量而生起樂受時，就會對酒耽著希求。凡夫如同酒鬼，觸到可意境生起樂受時，心就耽著其上，此即愛的相狀。
巳九、取分二：一、取之體性 二、取之差別
午一、取之體性
【取者，于四種境起四欲貪。】
取，是取後有的意思。體性是對四種境起四種欲求貪著。
午二、取之差別
【謂欲著于色聲等欲塵，及除薩迦耶見余諸惡見，惡見系屬惡戒惡禁，及薩迦耶見，是爲欲取、見取、戒禁取、我語取。】
取的四種差別：一、欲著在色聲等欲塵上，是欲取；二、欲著在除薩迦耶見之外的其余惡見上，是見取；叁、欲著在與惡見相連的惡戒惡禁上，是戒禁取；四、欲著在薩迦耶見上，是我語取。其中，所取是欲、見、戒禁、我語，能取是四種欲貪。
緣起圖中畫了一只猴子企圖摘取樹上的美果，表示由貪愛引生的求取之心。
比如，小孩每次和母親逛超市時，見到某悅意玩具，都愛不釋手。當愛加強到一定量時，就要求母親購買，母親不答應，就撒嬌哭鬧，不肯離開。這種想求取、占有的心，就是“取”。又比如，在吸毒生起樂受時，便引生愛；愛一再加強，就生起了取。在毒瘾強烈發作時，不惜傾家蕩産也要求取到毒品，就是取的狀態。
以愛耽著某種思想或邪見，在串習加重時，也成爲取。比如進入邪教者，受到邪師、邪教熏染，在領受時生起了愛；愛進一步發展，就出現執著此邪見爲殊勝的見取。又，如果行爲上愛著種種非解脫因的邪行，執著是殊勝修行，則成爲戒禁取。
又，凡夫都有執取薩迦耶見的我語取，開口便道“我如何如何”、“他對我如何如何”。時時將“我”記在心中、挂在口邊，就是我語取的表現。
巳十、有分二：一、有之體性 二、有之釋詞
午一、有之體性
【有者，謂昔行于識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力。】
“有”，是說往昔造業于識中熏業習氣，此後經愛、取數數潤發，而對引生後有具有大勢力。
《瑜伽師地論》雲：“由此愛取和合滋潤，令前引因轉名爲有，即是後有生因所攝。”意即，由先前造業時所熏的業習氣與愛取和合，受其滋潤，使先前這一引因轉而稱名爲“有”，也就是已經成爲“後有生因”。此中，“引因”是指行在識中所熏的業習氣，“後有生因”是指這一引因漸增勢力而轉成能生後有之因。
用比喻說明，以行在識中熏習氣，就像稻種植于地中；業習氣經愛、取滋潤，而具有能生後有的勢力，就像稻種經水、土潤發，已發展到非生不可的階段。比如，造地獄業在識中熏業習氣，再經愛、取數數潤發，使此業習氣的勢力強大到無可遮止的階段，則必墮地獄無疑。如果造惡之後，不知及時忏悔對治惡業，等業習氣的勢力增強到“有”支時，就難逃後有了。這就像癌細胞在初期還有辦法遮止，一旦發展到晚期，就無藥可救，必死無疑。
午二、有之釋詞
【是于因上，假立果名。】
當因的勢力已增強到必定感生後有的階段時，就在這樣的因上假立果的名稱，稱爲“有”。
緣起圖中，以孕婦表示有。雖然孕婦尚未生産，但已具有了生子的勢力。
緣起鏈中，“由取爲緣生有”這一環，就像種子經過水、土數數潤發，就必定進展到“非生果不可”的階段。《本地分》雲：“由取力故，即令彼業于彼彼生處能引識名色等果。(由取的勢力，便使得彼業轉成能在彼彼生處引生識、名色等果報的狀況。)”
巳十一、生
【生者，謂識于四生最初結生。】
“生”，是指識在胎卵濕化四生中最初…
《菩提道次第系列——中士道(新廣論講記6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…