對初學者的教誨
麥彭仁波切 造
慈誠羅珠 恭譯
嗚呼！
輪回諸事無實義，無常浮動如電戲，
何時死亡無定日，必死縮短長計議。
修持上師之教言，靜處抉擇心本性。
心如閃電似風雲，思維一切衆念染，
詳加觀察無基根，有如陽焰本性空，
空而現乎現而空，自心原狀自然住，
若修穩固見心性。于師強信得加持，
積資淨障生悟心，故當精勤而修持。
應個別初學者“需修行教誨”之請求，
麥彭巴撰此學處。願吉祥！善哉！善哉！
麥彭仁波切對初學者的教誨
《麥彭仁波切對初學者的教悔》，是一個非常實際的修法。它屬于顯宗修法，不需要密宗灌頂等要求，任何人只要有信心，都可以修。
那麼，初學者與非初學者的界線是什麼呢？所謂的初學者，就是像我們這樣剛剛學佛，還沒有什麼修證的人。而非初學者，就是不依靠任何藥物等外在力量，僅僅通過自己的修證，也能將普通人喝了立即會死掉的劇毒喝下，而沒有一點影響的人。
所以，大家不要認爲自己肯定不是初學者，因爲自己已經學佛兩叁年了。如前所述，只有具有化解毒性能力的人，才算是超越了初學者的行列，大家自行對照，就能很清楚地知道自己是什麼人了。
本論可分爲前行與正行兩個方面：
一、前行
1、輪回無義
嗚呼！
輪回諸事無實義，無常浮動如電戲，
麥彭仁波切告訴我們：嚴格地說，任何世間的名利等等，除了能爲我們提供生存的能量以外，沒有更多的意義。不但沒有意義，而且還像閃電一樣無常，像戲劇一樣無實。
雖然古人也說“人生如戲”，其它人也道聽途說地跟著照搬，但人生爲何像是一場戲，他們卻說不出所以然，其實大家還是覺得戲和人生不一樣——人生是很實在的，戲曲卻是虛無缥缈的杜撰。
大家都了解，世俗人除了追求金錢、地位、名聲等等以外，沒有其它的理想，所謂的崇高理想、偉大理想，也就是這些。因爲外在的誘惑力相當大，單憑自己的能力，是很難抵擋的，所以，世間凡夫都在這些方面投入了珍貴的生命與時間。只要發現別人有而自己沒有，心裏就不是滋味，然後就在互相攀比的心態中，拼命地牟取暴利、爭權奪利等等。
但佛卻認爲，世間的名利等等都不值得那麼投入，我們應該重新建立生存目標或人生目標。首先第一步，就是要提升、淨化自己。
一些有錢、有勢、有名的成功人士也私下告訴我們：他們在衆人聚集的熱鬧場合受到別人追捧的時候，會有與衆不同、高高在上的感覺，但真正回到家靜下來以後，才發現自己一無所有，只是一個普普通通的人，雖然有一點身外之物，但身外之物隨時都可能離開，那時自己也跟常人一模一樣了。但即便如此，自己還是不能擺脫名利的誘惑。
爲什麼我們會有如此觀念？這與我們的教育和成長環境有很大關系。從小學一年級開始，老師、同事、家人、朋友給我們灌輸的，都是這樣的觀念——要掙很多錢，發展自己的事業，讓自己成爲社會上的紅人，別人羨慕、自己得意——因爲身邊的人都這樣想，所以想轉變也非常不容易。
如今我們的生活條件越來越優越，但我們自身卻沒有升級，不但沒有升級，還一年比一年衰老，一年比一年接近死亡。人體氣脈明點的結構、能量，都一年不如一年。
比如說，我們現在的身體，會時常遭到病魔、衰老與死亡的侵襲。一旦死亡，當我們的意識離開肉體以後，身體在幾個小時內就會腐爛變質，最後我們的身體就會在地球上消失、毀滅。但通過密宗的一些修法，就可以把我們的身體轉變爲金剛身。
什麼是金剛身呢？
金剛是不變化、不摧毀、不分離、不虛幻等等的意思。
對身體而言，金剛身是佛智的載體，就像我們的肉體是意識等等的載體一樣。
從精神的角度而言，我們現在的精神非常不自由、不自在。外界的所有東西一直在擾亂它的平靜，一旦遇到外境，內心就會産生各種各樣的影響。
釋迦牟尼佛發現，在凡夫的肉體和精神當中，可以提取佛的智慧，可以體驗出佛的金剛身。通過修行，就能體驗到佛陀永久不變的智慧。
世間凡夫之所以在輪回中流轉，最重要的因素，就是不明白這些道理，所以會棄本趨末，追求外在的聲光形色。
當然，雖然佛陀知道輪回毫無意義，但他也不會要求我們立即完全脫離外在物質生活，這是欲界衆生不可能做到的。欲界衆生必須借助于外界的條件——飲食、氧氣等等——才能生存。
佛的意思是說，外在的物質，只能作爲生存的條件而不是生存的目標。
雖然每個人、每個團體都需要製定這一世的長遠發展計劃，但這些計劃不但對我們沒有真正的利益，而且還有可能是欺騙自己的一個遊戲。欺騙的結果，就是剝奪了我們自己畢生的自由和時間。
2、壽命無常
何時死亡無定日，必死縮短長計議。
每個人必須得面臨死亡，而何時何地死亡也不一定，死亡隨時都有可能發生。人的生命非常短暫，所以不要作過度長遠的打算。
其實，死亡並不是所有的結束和終點，而是生命的轉折點。生命當中有無數個階段，死亡只是結束了其中的一段短短的旅途，以後還有很長的路要走。
該怎樣走呢？很多人就沒有任何准備了，因爲以前我們所有的想法和作法，都只是爲了前面短短的旅途著想，其它長遠的路我們根本沒有考慮，這可謂是真正的失敗！
佛陀認爲，真正的明智之舉，是把下一世，再下一世的生命旅途，納入自己的長遠計劃當中，至于現世的生活，就不要過度執著，要知足少欲地生活。
少欲知足是什麼意思呢？不是說所有人通通都要到山洞裏去，像米拉日巴那樣吃粗粝的飲食，穿破舊的衣衫。只要不過分地浪費自己的精力、生命，能夠在比較平穩的生活水平上簡單、樸素地生存。既不用太窮苦，也不要太奢侈。不走極端，就是理想的生活。
首先，不過分奢侈浪費不僅對本人的修行解脫有幫助，對整個社會也是一種奉獻。世人皆知，現在全球所謂的發展經濟，大多是以破壞環境爲代價的，人的欲望、需求越多，能源的開發與消耗就越大。知足少欲可以避免開發過多的能源，從而減輕對大自然的破壞。
其次，不刻意節儉，強行去過太苦的生活，也可以避免在修行過程中産生煩惱。
佛陀規定，即使是出家人，只要心裏沒有貪欲心，不認爲身外之物是了不起的東西，若能以前世的福報及種種因緣，不需要努力奮鬥，自然而然就能享有五百間像五星級賓館那樣豪華的樓房，也可以隨意享用，不是必須要住在破破爛爛的地方。
我們都知道，相對在家佛教徒來說，佛陀對出家人的要求已經是最嚴格的了，既然出家人都可以享受如此待遇，在家人過好一點的生活就更沒有問題了。
有這樣一個故事：
一天，華智仁波切去拜訪一位上師時，在上師家裏看到很多東西。
華智仁波切雖然嘴上不說，但心裏卻在嘀咕：雖然上師是一個少欲知足的人，但他家裏的東西實在太多了。
那位上師了知到華智仁波切的想法，便切中要害地說道：雖然你認爲我不是少欲知足的人，但實話告訴你，我對所有這些東西的執著，也沒有你對你那個木碗的執著強烈。
很多人知道，華智仁波切有一個根本上師留給他的木碗，他非常執著這個碗。
話說回來，除了極少數前世積累了極大福報的人以外，一般的在家人並不具備不勞而獲，無需勤作自然而然就可以正常生存的條件，所以佛陀允許我們適當地投入，適當地努力。
但如果滿腦子都是錢，認爲只要有錢什麼都解決了，至于倫理道德、因果取舍、親情良心都是毫無價值的東西，那就是大錯特錯的價值觀！
我學習佛學已經二十多年了，物理學、天文學、西方哲學方面的著作我也看過，並與有些物理學家進行過討論、交流，最後我得出結論：只有釋迦牟尼佛的理論，才是唯一的絕對真理。這不是因爲我是佛教徒，就自我吹噓、自賣自誇，本來也沒有任何人強迫我一定要跟著佛陀學。如果用尖銳的理論來推測，可以發現佛教見解、行爲、修法等方面一系列的漏洞，我也不會盲目地相信、誇耀佛法。然而，在學佛以後，我不但沒有找到佛教的瑕疵，而且還從中獲得了真正的智慧，知道唯有佛法才是能全面地解釋世界和人生的學說，所以才希望與大家分享自己的感受。
事實的確如此，雖然其它學科，比如哲學、科學等等裏面，也有很多真理，但誰也不能稱之爲絕對的終極真理，也不能對其全盤接受。科學家們自己也承認，科學一直都處于發展過程當中，目前還不是絕對的巅峰。
而釋迦牟尼佛卻已經抵達了人類智慧的巅峰，他以高瞻遠矚、卓爾不凡的視角洞徹了宇宙、輪回的本來面目，並總結、歸納出自己的經曆，然後從一個過來人的角度告訴我們，一個凡夫怎樣才能把自己提升到佛的境界，很多人在聆聽了佛陀的教誨後，沿著佛陀指引的方向往前走，也同樣獲得了佛的智慧，這是千真萬確的事實，是誰也無可否認的。
除了釋迦牟尼佛的教法以外，在整個世界東西方的文化中，都沒有一個能夠徹底升級自己的教育和方法。我認爲，釋迦牟尼佛的理念的確是跨世紀的思想。不僅目前如此，再過一百年左右，人類更會發覺到，佛陀所倡導的生活方式，才是真正理想的標准生活方式。
雖然在整個生命當中，人類顯得比較有智慧的，但迄今爲止，卻沒有人能給自己找到一個准確的定位，根本不知道自己究竟是什麼，在精神升級以後，它又可以變成怎樣的。科學家最多能知道一些物質方面的知識，能創造一些新的物質生活條件而已。
有人認爲：佛教是迷信、是教條。
判斷任何一件事情，贊揚也好，誹謗也好，一定要有實實在在的證據。如果根本不去研究，不加思維，只是信口雌黃“這個是迷信”、“那個是迷信”，實際上他自己已經是迷信了。…
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