世間人就是這樣——提升自己的身外之物，大家不覺得是迷信，而認爲是實實在在的技術和能力；對自己一竅不通的東西，卻不負責任地將其貶爲迷信。這都是對佛法根本不作研究的門外漢的一派胡言！
有人認爲：佛教很消極。
這也是根本不知道真正的佛教徒在幹什麼的淺薄表現。佛教徒有度化一切衆生的崇高目標，有乃至輪回未空永無止盡的長遠規劃。世俗人即使再積極，也只不過是追求一世的名利而已，不可能考慮所有生命的幸福，更不可能爲衆生的解脫而努力；世間人的目標再長遠，也充其量超不過幾十年的光陰，所以，佛教不僅不消極，而是非常地積極。
作爲佛教徒，首先我們要建立正知正見，正知正見的來源，就是聞思。就像讀書是爲了以後生活、工作的需要一樣，聞思的目的，也是爲了修行，有聞、有思、才有修，聞、思、修不能分開。每一個學佛的人，都要懂得佛教的知識，這樣才有資格修行。
二、 正行
1、見解
(1)尋找見解的最佳方法
第一、依靠上師訣竅
修持上師之教言，
麥彭仁波切接著告訴我們說，我們的生命是非常有限的。在這樣一個有限的過程中，不要有無限的計劃。有限的生命不可能完成無限的計劃，故而要根據自己的時間做適當的事情。
什麼是適當的事情呢？就是從現在起，要走上一條通往輪回出口的安全之路。要踏上這條路，首先要恭聆上師教言，然後反複思維，在掌握熟練之後，再到靜處觀修。
第二、依靠靜處
靜處抉擇心本性。
所謂的靜處，是指具備修行環境與條件的地方。從嚴格意義上說，最好的靜處，就是除了自己以外沒有任何人，就像米拉日巴當年修行的環境那樣的地方。如果暫時找不到，不太適應或沒有條件去這樣的環境，就要找相對安靜，對修行沒有太多人爲與非人爲阻礙的環境，在比較自然、安全的氛圍中，去掌握、追究心靈或意識的秘密。
爲什麼要追究心的秘密呢？因爲第一推動力不是上帝，不是萬能神，而是我們的心。
心是萬物的創造者、控製者和毀滅者。佛教徒沒有必要去爭論外界是唯心還是唯物，因爲我們認爲，萬事萬物既不是心也不是物質，而是一種幻覺，這種幻覺的源頭不是哲學，不是科學，不是宗教，就是我們自己的心。外境本身就是不存在的東西，我們沒有必要頑固地執著外境，把不存在的東西當作存在的，然後去分析這是物質還是精神。
在中觀裏，會讓我們全方位地觀察空性，哪怕是小小的一朵花，也要在上面進行思維觀察，將粗大的物質細分，直至分解到最後的能量，並感覺到空性。其實這都是不需要的，我們沒有必要觀察房子是不是空性，車子是不是空性，宇宙、山河大地空不空，因爲這些都是我們的心創造的。我們只需回頭追究心，心的秘密一旦掌握好了，一切都解決了，這是大乘佛法的訣竅。
(2)何謂見解
心的狀態有兩個層面：
第一、心的現象
心如閃電似風雲，思維一切衆念染，
心的現象有如電、如風、如雲叁個比喻，經常思維一切外境，各種各樣的雜念染汙著我們的意識。
爲什麼像閃電呢？衆所皆知，打雷閃電的時候，大地一下子被照得如同白晝，但這個時間非常短暫，一下就過去了。同樣，我們的心也是這樣刹那變換的。比如說，當心裏冒出一個我要升官發財的念頭以後，如果不去觀察，覺得它會持續很久，但如果在感覺到這個念頭的當下，立即回頭去看這個念頭，既不打擊它也不培養它，那樣就會發現，每個念頭都像閃電一樣，突然間冒出來，轉瞬間又消失無蹤，任何念頭都是刹那興亡、自生自滅的。
噶舉派的大手印裏面也有這樣的修法，就是觀察自己在想什麼。當産生另一個念頭的時候，也同樣去觀察它。不放過任何一個念頭，把每一個念頭都記錄下來。
很多人以爲，這就是證悟了。但事實並非如此！這不是證悟空性，而只是發現自然規律的現象而已，就像我們的眼睛能看到閃電幾秒鍾就消失了，也不能表示我們的眼睛證悟空性了一樣。
爲什麼說心像風呢？雖然詳細深究可以知道，風也有顔色和重量，但從簡單而表面的視角而言，我們只能由身體的觸受感覺到微風拂面或狂風刺骨，耳朵聽見風聲的呼嘯，但在一般情況下，我們的肉眼卻看不見清亮透明的風。同樣，我們心裏時時刻刻都有很多煩惱、智慧等等，但真正回頭去看，究竟煩惱是什麼樣的東西，卻是誰也辦不到的。
爲什麼說心像雲呢？天氣好的時候我們會看見，雲都是一朵一朵的。坐在飛機上，可以有身在雲端的感覺；在比較高的山上，也能感覺到雲朵從自己身邊飄過。雲可以形成山、河、大地、動物、建築等各種各樣的形狀，但實際上雲既不是山、不是河，也不是動物和建築。
另外，在晴朗、明淨的天空中，烏雲會突然産生，一會兒滿天都是烏雲，然後馬上打雷、下雨等等，過了一會兒，又一下子雲開霧散，烏雲全都消失了。雲去哪裏了？是不是去到我們看不見的地方了？不是。雲就是在我們看得見的地方無緣無故地消失了。
還有很多比喻可以描述心的狀態，但這叁個比喻比較有代表性。
從小到大，我們從來沒有觀察過自己的念頭到底是什麼樣的。從小學到大學，所有老師傳授給我們的，都是怎麼掌握先進技術，怎麼改造外面的世界，怎麼征服大自然等等，沒有一個老師會叫我們回頭看自己的念頭，從而提升自己、認識自己。
盡管現代科技十分發達，通過全球定位系統，可以爲全球任何一個經緯度上的城市定位，但我們能不能給自己定位呢？不行。不要說普通人，即使是科學家、哲學家也無能爲力。
十九世紀或更早一點的時候，有些人以爲可以給精神下定義了。有人說：用硬物擊打大腦，會頭腦眩暈、眼冒金星等等，所以意識就是大腦的産物，大腦的活動就是精神。還有一些人也許認爲：當某些人恐懼或傷心時，心髒會發痛，所以精神是心髒的産物。
這些現象只能證明，精神與大腦、心髒有相當大的關系，但誰也不能就此斷定，意識是大腦或心髒的産物。
隨著科技的日益發達，連科學家當中的一部分人都不贊同以前的說法了。雖然不是所有科學家都認爲精神不是大腦的産物，目前的主流思想還沒有改變，但包括在神經生物科學上得過諾貝爾獎的著名人士的觀點，也與以往的觀念大相徑庭了。
在精神的問題上，有史以來的很多學者、專家、神學家都被迷惑了，除了釋迦牟尼佛以外，誰都拿不出一個能說服人的定義，所以很多人都說精神不存在。
那麼精神在哪裏呢？這個問題只有佛教能夠回答。我們的心像風一樣，是無形無色的，它既不在大腦裏面，也不在心髒裏面。
我認爲，世上最偉大的神經科學家，就是釋迦牟尼佛，因爲密宗已經將心的狀態講得非常清楚了。直到現在，密宗描述意識的很多內容，醫學界也沒有發現。但對修行人而言，它的確是存在的。我們暫時不需要了解那麼多，我們目前的課程，就是要給精神一個定義。
大家不能考慮得太複雜了，而是要簡單、純樸一點，認真地看看心的狀態是怎樣的。
第二、心的本性。
詳加觀察無基根，有如陽焰本性空，
空而現乎現而空。
在根本不觀察的時候，我們從來不知道心是什麼樣的東西。稍加觀察以後，我們會找到意識像風、像雲、像閃電等等的答案，但現在需要進一步詳細觀察，心的本性究竟是怎樣的呢？
雖然就佛教理論而言，萬事萬物都是空性，心的本性也應該是空性。但我們首先不能輕易下定義，強迫自己必須按照釋迦牟尼佛說的去想。
那該怎樣思維呢？在這個時候，我們不管佛陀怎麼說，就是要自己去看個清楚，真正地了解一下心是什麼樣的。
如果想從宏觀的層面向普通人證明，包括宇宙當中的所有星球在內的萬事萬物都是心創造的，就很難令人信服，但在我們自己的小世界、小宇宙裏面，自己開心不開心，與人關系融洽不融洽，都是跟心有密切關系的。意識時時刻刻都在影響著我們，幸福、痛苦、和諧、矛盾等等都是它的作用，它一直都躲藏在後臺，操縱著我們的生活和思維。今天，我們一定要看清楚這個幕後策劃者的本來面目。
觀察的最好方法，就是把加行修法全部修完以後，修一遍上師瑜伽修法，最後觀想上師融入自心；或者將上師、佛菩薩觀想在自己前面，並祈請上師叁寶加持自己能證悟空性，找到心的本性。祈請之後，就讓心靜下來。
然後思維：所有事物都是在一秒的千分之一、萬分之一的短暫時間中不斷地生生滅滅。在舍去前面的狀態，重新變成另一個狀態的時候，我們能找到過去的狀態嗎？決不可能。不但是心，包括外面的建築物等等，都只能留下一個過去的影像，以前的事物不可能重現。
有些人認爲，愛因斯坦曾說過，物質到達超光速的時候，可以回到過去。其實這是錯誤的想法。任何一個物質都是這樣，過去的已經在這個世界上消失了，它再也不會回來，即使我們可以看到返老還童、時光倒流的景象，但那也只是産生了一個新的類似于過去的東西，而不會是真正的重返過去。這就是“過去心不可得”最簡單、最低層的解釋。
然後，在這個世界上，根本就不存在什麼叫做現在的東西。就當下的這一秒鍾來說，也可以切割成無數個過去與未來的片段，但我們就是不可能找到一個現在。這就是“現在心不可得”。
那麼，未來是不是像演員躲在幕布後面，帷幕一拉開，就出現在舞臺上一樣，躲在一個地方，等機緣成熟的時候冒出來呢？絕不是這樣。既然是未來，就沒有産生，所以也不可能存在，這叫“未來心不可得”。
精神的存在不需要空間，它哪裏都可以生存，和空間沒有太大的關系，但精神與時間卻有一定的關系。當心裏閃現出一秒鍾的“我要去掙錢”的念頭時，我們可以把這一秒鍾分解。在元素周期表裏面，第109號元素是“短命”的元素，它只會存在五千分之一秒，便馬上分解了。我們…
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