世间人就是这样——提升自己的身外之物，大家不觉得是迷信，而认为是实实在在的技术和能力；对自己一窍不通的东西，却不负责任地将其贬为迷信。这都是对佛法根本不作研究的门外汉的一派胡言！
有人认为：佛教很消极。
这也是根本不知道真正的佛教徒在干什么的浅薄表现。佛教徒有度化一切众生的崇高目标，有乃至轮回未空永无止尽的长远规划。世俗人即使再积极，也只不过是追求一世的名利而已，不可能考虑所有生命的幸福，更不可能为众生的解脱而努力；世间人的目标再长远，也充其量超不过几十年的光阴，所以，佛教不仅不消极，而是非常地积极。
作为佛教徒，首先我们要建立正知正见，正知正见的来源，就是闻思。就像读书是为了以后生活、工作的需要一样，闻思的目的，也是为了修行，有闻、有思、才有修，闻、思、修不能分开。每一个学佛的人，都要懂得佛教的知识，这样才有资格修行。
二、 正行
1、见解
(1)寻找见解的最佳方法
第一、依靠上师诀窍
修持上师之教言，
麦彭仁波切接着告诉我们说，我们的生命是非常有限的。在这样一个有限的过程中，不要有无限的计划。有限的生命不可能完成无限的计划，故而要根据自己的时间做适当的事情。
什么是适当的事情呢？就是从现在起，要走上一条通往轮回出口的安全之路。要踏上这条路，首先要恭聆上师教言，然后反复思维，在掌握熟练之后，再到静处观修。
第二、依靠静处
静处抉择心本性。
所谓的静处，是指具备修行环境与条件的地方。从严格意义上说，最好的静处，就是除了自己以外没有任何人，就像米拉日巴当年修行的环境那样的地方。如果暂时找不到，不太适应或没有条件去这样的环境，就要找相对安静，对修行没有太多人为与非人为阻碍的环境，在比较自然、安全的氛围中，去掌握、追究心灵或意识的秘密。
为什么要追究心的秘密呢？因为第一推动力不是上帝，不是万能神，而是我们的心。
心是万物的创造者、控制者和毁灭者。佛教徒没有必要去争论外界是唯心还是唯物，因为我们认为，万事万物既不是心也不是物质，而是一种幻觉，这种幻觉的源头不是哲学，不是科学，不是宗教，就是我们自己的心。外境本身就是不存在的东西，我们没有必要顽固地执著外境，把不存在的东西当作存在的，然后去分析这是物质还是精神。
在中观里，会让我们全方位地观察空性，哪怕是小小的一朵花，也要在上面进行思维观察，将粗大的物质细分，直至分解到最后的能量，并感觉到空性。其实这都是不需要的，我们没有必要观察房子是不是空性，车子是不是空性，宇宙、山河大地空不空，因为这些都是我们的心创造的。我们只需回头追究心，心的秘密一旦掌握好了，一切都解决了，这是大乘佛法的诀窍。
(2)何谓见解
心的状态有两个层面：
第一、心的现象
心如闪电似风云，思维一切众念染，
心的现象有如电、如风、如云三个比喻，经常思维一切外境，各种各样的杂念染污着我们的意识。
为什么像闪电呢？众所皆知，打雷闪电的时候，大地一下子被照得如同白昼，但这个时间非常短暂，一下就过去了。同样，我们的心也是这样刹那变换的。比如说，当心里冒出一个我要升官发财的念头以后，如果不去观察，觉得它会持续很久，但如果在感觉到这个念头的当下，立即回头去看这个念头，既不打击它也不培养它，那样就会发现，每个念头都像闪电一样，突然间冒出来，转瞬间又消失无踪，任何念头都是刹那兴亡、自生自灭的。
噶举派的大手印里面也有这样的修法，就是观察自己在想什么。当产生另一个念头的时候，也同样去观察它。不放过任何一个念头，把每一个念头都记录下来。
很多人以为，这就是证悟了。但事实并非如此！这不是证悟空性，而只是发现自然规律的现象而已，就像我们的眼睛能看到闪电几秒钟就消失了，也不能表示我们的眼睛证悟空性了一样。
为什么说心像风呢？虽然详细深究可以知道，风也有颜色和重量，但从简单而表面的视角而言，我们只能由身体的触受感觉到微风拂面或狂风刺骨，耳朵听见风声的呼啸，但在一般情况下，我们的肉眼却看不见清亮透明的风。同样，我们心里时时刻刻都有很多烦恼、智慧等等，但真正回头去看，究竟烦恼是什么样的东西，却是谁也办不到的。
为什么说心像云呢？天气好的时候我们会看见，云都是一朵一朵的。坐在飞机上，可以有身在云端的感觉；在比较高的山上，也能感觉到云朵从自己身边飘过。云可以形成山、河、大地、动物、建筑等各种各样的形状，但实际上云既不是山、不是河，也不是动物和建筑。
另外，在晴朗、明净的天空中，乌云会突然产生，一会儿满天都是乌云，然后马上打雷、下雨等等，过了一会儿，又一下子云开雾散，乌云全都消失了。云去哪里了？是不是去到我们看不见的地方了？不是。云就是在我们看得见的地方无缘无故地消失了。
还有很多比喻可以描述心的状态，但这三个比喻比较有代表性。
从小到大，我们从来没有观察过自己的念头到底是什么样的。从小学到大学，所有老师传授给我们的，都是怎么掌握先进技术，怎么改造外面的世界，怎么征服大自然等等，没有一个老师会叫我们回头看自己的念头，从而提升自己、认识自己。
尽管现代科技十分发达，通过全球定位系统，可以为全球任何一个经纬度上的城市定位，但我们能不能给自己定位呢？不行。不要说普通人，即使是科学家、哲学家也无能为力。
十九世纪或更早一点的时候，有些人以为可以给精神下定义了。有人说：用硬物击打大脑，会头脑眩晕、眼冒金星等等，所以意识就是大脑的产物，大脑的活动就是精神。还有一些人也许认为：当某些人恐惧或伤心时，心脏会发痛，所以精神是心脏的产物。
这些现象只能证明，精神与大脑、心脏有相当大的关系，但谁也不能就此断定，意识是大脑或心脏的产物。
随着科技的日益发达，连科学家当中的一部分人都不赞同以前的说法了。虽然不是所有科学家都认为精神不是大脑的产物，目前的主流思想还没有改变，但包括在神经生物科学上得过诺贝尔奖的著名人士的观点，也与以往的观念大相径庭了。
在精神的问题上，有史以来的很多学者、专家、神学家都被迷惑了，除了释迦牟尼佛以外，谁都拿不出一个能说服人的定义，所以很多人都说精神不存在。
那么精神在哪里呢？这个问题只有佛教能够回答。我们的心像风一样，是无形无色的，它既不在大脑里面，也不在心脏里面。
我认为，世上最伟大的神经科学家，就是释迦牟尼佛，因为密宗已经将心的状态讲得非常清楚了。直到现在，密宗描述意识的很多内容，医学界也没有发现。但对修行人而言，它的确是存在的。我们暂时不需要了解那么多，我们目前的课程，就是要给精神一个定义。
大家不能考虑得太复杂了，而是要简单、纯朴一点，认真地看看心的状态是怎样的。
第二、心的本性。
详加观察无基根，有如阳焰本性空，
空而现乎现而空。
在根本不观察的时候，我们从来不知道心是什么样的东西。稍加观察以后，我们会找到意识像风、像云、像闪电等等的答案，但现在需要进一步详细观察，心的本性究竟是怎样的呢？
虽然就佛教理论而言，万事万物都是空性，心的本性也应该是空性。但我们首先不能轻易下定义，强迫自己必须按照释迦牟尼佛说的去想。
那该怎样思维呢？在这个时候，我们不管佛陀怎么说，就是要自己去看个清楚，真正地了解一下心是什么样的。
如果想从宏观的层面向普通人证明，包括宇宙当中的所有星球在内的万事万物都是心创造的，就很难令人信服，但在我们自己的小世界、小宇宙里面，自己开心不开心，与人关系融洽不融洽，都是跟心有密切关系的。意识时时刻刻都在影响着我们，幸福、痛苦、和谐、矛盾等等都是它的作用，它一直都躲藏在后台，操纵着我们的生活和思维。今天，我们一定要看清楚这个幕后策划者的本来面目。
观察的最好方法，就是把加行修法全部修完以后，修一遍上师瑜伽修法，最后观想上师融入自心；或者将上师、佛菩萨观想在自己前面，并祈请上师三宝加持自己能证悟空性，找到心的本性。祈请之后，就让心静下来。
然后思维：所有事物都是在一秒的千分之一、万分之一的短暂时间中不断地生生灭灭。在舍去前面的状态，重新变成另一个状态的时候，我们能找到过去的状态吗？决不可能。不但是心，包括外面的建筑物等等，都只能留下一个过去的影像，以前的事物不可能重现。
有些人认为，爱因斯坦曾说过，物质到达超光速的时候，可以回到过去。其实这是错误的想法。任何一个物质都是这样，过去的已经在这个世界上消失了，它再也不会回来，即使我们可以看到返老还童、时光倒流的景象，但那也只是产生了一个新的类似于过去的东西，而不会是真正的重返过去。这就是“过去心不可得”最简单、最低层的解释。
然后，在这个世界上，根本就不存在什么叫做现在的东西。就当下的这一秒钟来说，也可以切割成无数个过去与未来的片段，但我们就是不可能找到一个现在。这就是“现在心不可得”。
那么，未来是不是像演员躲在幕布后面，帷幕一拉开，就出现在舞台上一样，躲在一个地方，等机缘成熟的时候冒出来呢？绝不是这样。既然是未来，就没有产生，所以也不可能存在，这叫“未来心不可得”。
精神的存在不需要空间，它哪里都可以生存，和空间没有太大的关系，但精神与时间却有一定的关系。当心里闪现出一秒钟的“我要去挣钱”的念头时，我们可以把这一秒钟分解。在元素周期表里面，第109号元素是“短命”的元素，它只会存在五千分之一秒，便马上分解了。我们…
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