..續本文上一頁給你講，你應該自己去悟。”過了好長時間，智閑禅師還是不明白，非常失望，說：“我從今以後再也不學佛了，只做個粥飯僧，每天吃飯，什麼也不想，免役心神。”後來他來到河南南陽，那兒有一個大禅師——慧忠國師的塔，智閑就在那裏守墓。他在那裏自己種點地糊口，每天打掃衛生。有一天鋤草的時候，他把一個瓦片撿起來，無意中抛到竹子上，發出清脆的一聲響，他突然開悟了。開悟了以後，他回去沐浴更衣，朝著沩山方向燒香禮拜。他說：“和尚大慈，恩逾父母，當時若爲我說破，哪有今天啊！”就是說，如果當時沩山靈祐禅師告訴他一個答案的話，他可能就滿足于那個答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下語言，放下既有的結論，單刀直入，直接去體會。
大家想一想，香嚴禅師悟在哪裏呢？是悟在瓦片敲竹子的聲音上嗎？如果悟在那上面，那我們每天敲瓦片，爲什麼不開悟呢？他之所以能開悟，關鍵是在當他回答不了沩山的問題的時候，他把原來所學的知識、結論都放棄了，讓自己一直非常活躍的意識活動止息下來了。他說“此生不學佛法，做一個粥飯僧”，所謂粥飯僧，就是什麼事也不管。在日常生活中，當我們的意識活動止息下來的時候，在那個情況下，一個外在因緣的觸擊，就有可能使我們當下截斷意識之流，見到心性的另一種風光。這個過程，叫“大死一番”，即把以前的一切都抛開，全部放下。
禅者開發心靈的第二個方法，叫做“直下承擔”。
前面講過，禅宗的心法與次第禅的止觀方法雖然有聯系，但本質上不一樣。在印度，禅觀法門裏，像止息觀、因緣觀等等，都是對治法，因爲我們有這樣的問題，心裏有這樣的缺陷，所以需要用這樣的方法來對治它。而中國禅宗的特色是要求禅者全力承擔。
全力承擔是什麼意思呢？即念念相信一切都是佛的化身，一切都是佛性的妙用，在此信心之下，回歸于無心而照、照而無心，回歸于統一性，包容一切，不取不舍。心裏面的善惡念頭，外界的環境，大自然中鳥語花香，四季變換，太陽東升西落，月缺月圓，這一切無不是法身。所以祖師講：法不是見聞覺知，但是法不離見聞覺知。見聞覺知所實踐的，就是生命的全部境界。因此談起全體的承擔，就是不外求，不靠外界的力量來拯救我們，當下證真，當下體悟萬物的統一性，當下讓生命本具的佛性放光。
“正法眼藏”這種說法，是一個比喻。在眼睛沒有打開之前，我們生活在黑暗當中。因爲沒有真正的智慧，我們所見到的一切，都是對待的，如是非、美醜、來去、生死等等。只要有是非、美醜、得失、利害之分別對待，我們就生活在矛盾當中，就生活在愚昧昏濁狂亂之中。而禅的境界則是一種統一的境界，就大的方面而言，過去現在未來的統一，空間的統一，自他的統一，人和自然的統一，個人和社會的統一；就個人而言，身和心的統一，言和行的統一。修禅的目的就是爲了回歸這種統一，它是我們心的本原狀態。
臨濟祖師講：“道流！是你目前用底，與祖佛不別，只麼不信，便向外求。莫錯！向外無法，內亦不可得。”——這個“現在進行時”，與祖師、與佛沒有什麼區別。法不用向外覓。如果有內外的對待就不對了。“大丈夫漢，更疑個什麼？目前用處更是阿誰？
——這是禅師說話的語氣，他逼迫我們當下承認。
“把得使用，莫著名字。”——你認識了它，你就可以使用它。而它沒有名字，沒有形象，沒有方所。“號爲玄旨，與麼見得，勿嫌底法。”——如果你認識了目前的自己，就是現在正在進行時的這個東西，你就徹底擺脫了生死的纏繞。嫌的意思是嫌棄、抛棄、不要，取舍——我要這個，不要那個，我喜歡這個，討厭那個。如果你認識了它，怎麼都好。在家好，出家也好；窮也好，富了也好；健康好，生病也無妨；活著好，死了還好。如果見到了我們生命中現在進行時的那個，我們就可以獲得生命的主動權，由被動的生活變成主動的生活；由有選擇的生活變成一種欣賞的生活；由發牢騷、抱怨的心變成贊美、贊歎的心，感激的心。
長沙景岑禅師說：“盡十方世界是沙門眼”——十方世界都是智慧，都是出家人的眼；“盡十方世界是沙門全身”——十方世界，天地萬物，山川河流，就是我們自己；“盡十方世界是自己光明”——十方世界都在自己光明裏；“盡十方世界無一人不是自己”——十方世界沒有一個人不是你自己。所有的對立都統一了。什麼叫開悟呢？現在我們可以在語言上勉強下一個結論：開悟就是生命中所有的對立面全部統一起來了。領悟了這個統一性，找到了這個統一性，就獲得了生命最大的自在、最大的自由、最大的主動性。迷失的生命在矛盾裏，開悟的生命在統一裏。我再強調一點，這個統一是在自己心地上的統一。
全體承擔不是一下子就能做到的，需要訓練。怎麼訓練呢？就在當下所起的這一念上，承擔一切原本如是。說到承擔，實際上我們是一點也開口不得，完全是言語道斷、心行處滅的內證境界。就像魚在水裏，它不去思考水。爲什麼？因爲它就在水裏邊。我們本來就在佛性裏，本來就在道裏，我們的整個活動都在佛性裏，內外、主客觀的一切都在這裏。所以，對于佛性、對于大道，我們是描也描不成、畫也畫不就，很難說。
有一個公案講全體承擔。宋朝有一位大詞人黃庭堅，他是學佛的，據說他知道自己的前世。有一次，他偶然走到一處自己上輩子生活過的地方，看到有一位老太婆在一個靈位前供飯。他走進屋裏，覺得非常熟悉，書、書架，都覺得很眼熟。原來老太婆的女兒已經去世，她就是黃庭堅的前生，所以每當忌日供飯的時候，黃庭堅就不覺得餓。黃庭堅跟晦堂禅師學禅，因爲他是個讀書人，所以晦堂禅師就用孔子的話來給他講。晦堂禅師說，《論語》裏有一句話，你有沒有注意啊？孔子跟弟子說，“二叁子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。”學生們啊，你們以爲我在法方面對你們有什麼隱藏嗎？沒有！我從來沒有對你們隱藏過任何東西，一切都是現成的。晦堂禅師跟黃庭堅講，你明白這句話的意思嗎？黃庭堅說，我不明白。晦堂禅師說，那你就好好地參一參吧！于是黃庭堅每天都參這個問題，可是盡管費思索、動腦筋，還是找不到答案。有一天，他陪晦堂禅師在山間散步，正好看到一樹桂花怒放。晦堂禅師就問：“你聞到桂花香了嗎？”他說：“聞到了。”［在這以前，他一直在想“吾無隱乎爾”是什麼意思，請各位注意這個背景。］晦堂禅師馬上說：“吾無隱乎爾。”一言之下，黃庭堅開悟了。這個故事講的就是全體承擔。
禅者開發心靈的第叁個方法是“轉身向上”。
轉身向上是個形象的說法。當我們取得一個進步、獲得一個成果的時候，我們常常會執著于那個進步和成果，全身心都系在上面。轉身向上的意思是說：放下，往前走。有一首詩：“百尺竿頭不動人”——我們到了很高的境界，在百尺高的竿頭上站著；“雖然得入未爲真”——到了那個時候，還沒有到究竟。在這裏，還需要再往前走一步——“百尺竿頭重進步，十方世界現全身。”禅師們在修行開悟的過程中，心路曆程是非常豐富的。因爲每個人過去世所積累的經驗不一樣，所以在修行的過程中，所遇到的景象也不一樣。但不管怎樣，這一切都得放下。有一些景象看起來像是開悟，但不是開悟。有一些景象是初淺的悟入，不是徹底的悟。即使是徹底的悟入，一旦我們的心執著于它，那它又有了對立面——悟和不悟的對立。所以，不管出現什麼境界，都得無住。如果執著悟，也是錯誤的，也需要放下。
“轉身向上”，用現在的話來說，是要不斷地超越、不斷地放下。用老子的話講，就是“損之又損，至于無爲”。把所有達到的不斷地放下，不斷地放下，不斷地放下，將這個心空得沒有一點點滯礙。要知道，我們的心中，只要有一點點執著，就會障礙我們的道眼。所以古人說，“金屑雖貴，落眼成翳。”金屑雖然很貴重，但是放到眼睛裏面，卻會帶來毛病。在修行的過程裏，在工作、生活的進程裏，我們所得到的成績、得到的境界，如果我們執著于它們，它們就會把我們束縛和障礙住，再也不能前進了。宋朝的大慧宗杲禅師講，他在修行的過程中，大悟十八次，小悟無數次。絕大多數禅師開發心靈的般若智慧，都不是一步到位的。雖然他的方法是“頓”，但是，修行的過程也是很漫長的，需要經過很多的境界、很多的磨煉，要拐好幾個彎。在這個過程中，需要經常轉身向上、經常超越自己。這種精神就是《金剛經》裏講的“應無所住而生其心”。
我們後天的理論、知識、概念，這些先入爲主的見解，以及我們先天所具的貪嗔癡慢疑等劣根性，自我中心主義，這一切，我們執著于它們，它們就會成爲我們開悟的障礙。連開悟的境界、開悟的感受，我們也不能執著于它，執著也是障礙。可見，問題不在我們執著在什麼上面，問題在我們是不是有執著。只要我們有執著，那就是障礙。從這裏，我們就能理解臨濟禅師所講的“逢佛殺佛，逢祖殺祖”。一般學佛的人看了會很驚訝，怎麼能殺佛殺祖呢？這個殺，不是殺戮，而是放下，當我們的心被佛的概念、祖的概念或者被自己所領悟的境界束縛住了，出不來，那個時候我們就要放下。所以這個“殺”字，不是拿刀砍，而是放下、放下、不斷地放下。
馬祖道一禅師有一句非常著名的話，叫“即心即佛”。祖師講“心即是佛”，其實只是一只船，目的是要把我們帶到彼岸去，但是很多學人不明白這個道理，于是執著于“心即是佛”這個結論。有一位大梅禅師，在馬祖座下開悟以後，在山裏修行，有一天，馬祖就派一個人去試探他的境界。被派去的那個人見到大梅禅師，就問他：“如何是佛？”大梅回答說：“即心即佛。”試探他的人說：“你搞錯了，現在馬祖說法已經變了，現在講非心非佛。”大梅回答道：“管…
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