..续本文上一页给你讲，你应该自己去悟。”过了好长时间，智闲禅师还是不明白，非常失望，说：“我从今以后再也不学佛了，只做个粥饭僧，每天吃饭，什么也不想，免役心神。”后来他来到河南南阳，那儿有一个大禅师——慧忠国师的塔，智闲就在那里守墓。他在那里自己种点地糊口，每天打扫卫生。有一天锄草的时候，他把一个瓦片捡起来，无意中抛到竹子上，发出清脆的一声响，他突然开悟了。开悟了以后，他回去沐浴更衣，朝着沩山方向烧香礼拜。他说：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，哪有今天啊！”就是说，如果当时沩山灵祐禅师告诉他一个答案的话，他可能就满足于那个答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下语言，放下既有的结论，单刀直入，直接去体会。
大家想一想，香严禅师悟在哪里呢？是悟在瓦片敲竹子的声音上吗？如果悟在那上面，那我们每天敲瓦片，为什么不开悟呢？他之所以能开悟，关键是在当他回答不了沩山的问题的时候，他把原来所学的知识、结论都放弃了，让自己一直非常活跃的意识活动止息下来了。他说“此生不学佛法，做一个粥饭僧”，所谓粥饭僧，就是什么事也不管。在日常生活中，当我们的意识活动止息下来的时候，在那个情况下，一个外在因缘的触击，就有可能使我们当下截断意识之流，见到心性的另一种风光。这个过程，叫“大死一番”，即把以前的一切都抛开，全部放下。
禅者开发心灵的第二个方法，叫做“直下承担”。
前面讲过，禅宗的心法与次第禅的止观方法虽然有联系，但本质上不一样。在印度，禅观法门里，像止息观、因缘观等等，都是对治法，因为我们有这样的问题，心里有这样的缺陷，所以需要用这样的方法来对治它。而中国禅宗的特色是要求禅者全力承担。
全力承担是什么意思呢？即念念相信一切都是佛的化身，一切都是佛性的妙用，在此信心之下，回归于无心而照、照而无心，回归于统一性，包容一切，不取不舍。心里面的善恶念头，外界的环境，大自然中鸟语花香，四季变换，太阳东升西落，月缺月圆，这一切无不是法身。所以祖师讲：法不是见闻觉知，但是法不离见闻觉知。见闻觉知所实践的，就是生命的全部境界。因此谈起全体的承担，就是不外求，不靠外界的力量来拯救我们，当下证真，当下体悟万物的统一性，当下让生命本具的佛性放光。
“正法眼藏”这种说法，是一个比喻。在眼睛没有打开之前，我们生活在黑暗当中。因为没有真正的智慧，我们所见到的一切，都是对待的，如是非、美丑、来去、生死等等。只要有是非、美丑、得失、利害之分别对待，我们就生活在矛盾当中，就生活在愚昧昏浊狂乱之中。而禅的境界则是一种统一的境界，就大的方面而言，过去现在未来的统一，空间的统一，自他的统一，人和自然的统一，个人和社会的统一；就个人而言，身和心的统一，言和行的统一。修禅的目的就是为了回归这种统一，它是我们心的本原状态。
临济祖师讲：“道流！是你目前用底，与祖佛不别，只么不信，便向外求。莫错！向外无法，内亦不可得。”——这个“现在进行时”，与祖师、与佛没有什么区别。法不用向外觅。如果有内外的对待就不对了。“大丈夫汉，更疑个什么？目前用处更是阿谁？
——这是禅师说话的语气，他逼迫我们当下承认。
“把得使用，莫著名字。”——你认识了它，你就可以使用它。而它没有名字，没有形象，没有方所。“号为玄旨，与么见得，勿嫌底法。”——如果你认识了目前的自己，就是现在正在进行时的这个东西，你就彻底摆脱了生死的缠绕。嫌的意思是嫌弃、抛弃、不要，取舍——我要这个，不要那个，我喜欢这个，讨厌那个。如果你认识了它，怎么都好。在家好，出家也好；穷也好，富了也好；健康好，生病也无妨；活着好，死了还好。如果见到了我们生命中现在进行时的那个，我们就可以获得生命的主动权，由被动的生活变成主动的生活；由有选择的生活变成一种欣赏的生活；由发牢骚、抱怨的心变成赞美、赞叹的心，感激的心。
长沙景岑禅师说：“尽十方世界是沙门眼”——十方世界都是智慧，都是出家人的眼；“尽十方世界是沙门全身”——十方世界，天地万物，山川河流，就是我们自己；“尽十方世界是自己光明”——十方世界都在自己光明里；“尽十方世界无一人不是自己”——十方世界没有一个人不是你自己。所有的对立都统一了。什么叫开悟呢？现在我们可以在语言上勉强下一个结论：开悟就是生命中所有的对立面全部统一起来了。领悟了这个统一性，找到了这个统一性，就获得了生命最大的自在、最大的自由、最大的主动性。迷失的生命在矛盾里，开悟的生命在统一里。我再强调一点，这个统一是在自己心地上的统一。
全体承担不是一下子就能做到的，需要训练。怎么训练呢？就在当下所起的这一念上，承担一切原本如是。说到承担，实际上我们是一点也开口不得，完全是言语道断、心行处灭的内证境界。就像鱼在水里，它不去思考水。为什么？因为它就在水里边。我们本来就在佛性里，本来就在道里，我们的整个活动都在佛性里，内外、主客观的一切都在这里。所以，对于佛性、对于大道，我们是描也描不成、画也画不就，很难说。
有一个公案讲全体承担。宋朝有一位大词人黄庭坚，他是学佛的，据说他知道自己的前世。有一次，他偶然走到一处自己上辈子生活过的地方，看到有一位老太婆在一个灵位前供饭。他走进屋里，觉得非常熟悉，书、书架，都觉得很眼熟。原来老太婆的女儿已经去世，她就是黄庭坚的前生，所以每当忌日供饭的时候，黄庭坚就不觉得饿。黄庭坚跟晦堂禅师学禅，因为他是个读书人，所以晦堂禅师就用孔子的话来给他讲。晦堂禅师说，《论语》里有一句话，你有没有注意啊？孔子跟弟子说，“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。”学生们啊，你们以为我在法方面对你们有什么隐藏吗？没有！我从来没有对你们隐藏过任何东西，一切都是现成的。晦堂禅师跟黄庭坚讲，你明白这句话的意思吗？黄庭坚说，我不明白。晦堂禅师说，那你就好好地参一参吧！于是黄庭坚每天都参这个问题，可是尽管费思索、动脑筋，还是找不到答案。有一天，他陪晦堂禅师在山间散步，正好看到一树桂花怒放。晦堂禅师就问：“你闻到桂花香了吗？”他说：“闻到了。”［在这以前，他一直在想“吾无隐乎尔”是什么意思，请各位注意这个背景。］晦堂禅师马上说：“吾无隐乎尔。”一言之下，黄庭坚开悟了。这个故事讲的就是全体承担。
禅者开发心灵的第三个方法是“转身向上”。
转身向上是个形象的说法。当我们取得一个进步、获得一个成果的时候，我们常常会执著于那个进步和成果，全身心都系在上面。转身向上的意思是说：放下，往前走。有一首诗：“百尺竿头不动人”——我们到了很高的境界，在百尺高的竿头上站着；“虽然得入未为真”——到了那个时候，还没有到究竟。在这里，还需要再往前走一步——“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”禅师们在修行开悟的过程中，心路历程是非常丰富的。因为每个人过去世所积累的经验不一样，所以在修行的过程中，所遇到的景象也不一样。但不管怎样，这一切都得放下。有一些景象看起来像是开悟，但不是开悟。有一些景象是初浅的悟入，不是彻底的悟。即使是彻底的悟入，一旦我们的心执著于它，那它又有了对立面——悟和不悟的对立。所以，不管出现什么境界，都得无住。如果执著悟，也是错误的，也需要放下。
“转身向上”，用现在的话来说，是要不断地超越、不断地放下。用老子的话讲，就是“损之又损，至于无为”。把所有达到的不断地放下，不断地放下，不断地放下，将这个心空得没有一点点滞碍。要知道，我们的心中，只要有一点点执著，就会障碍我们的道眼。所以古人说，“金屑虽贵，落眼成翳。”金屑虽然很贵重，但是放到眼睛里面，却会带来毛病。在修行的过程里，在工作、生活的进程里，我们所得到的成绩、得到的境界，如果我们执著于它们，它们就会把我们束缚和障碍住，再也不能前进了。宋朝的大慧宗杲禅师讲，他在修行的过程中，大悟十八次，小悟无数次。绝大多数禅师开发心灵的般若智慧，都不是一步到位的。虽然他的方法是“顿”，但是，修行的过程也是很漫长的，需要经过很多的境界、很多的磨炼，要拐好几个弯。在这个过程中，需要经常转身向上、经常超越自己。这种精神就是《金刚经》里讲的“应无所住而生其心”。
我们后天的理论、知识、概念，这些先入为主的见解，以及我们先天所具的贪嗔痴慢疑等劣根性，自我中心主义，这一切，我们执著于它们，它们就会成为我们开悟的障碍。连开悟的境界、开悟的感受，我们也不能执著于它，执著也是障碍。可见，问题不在我们执著在什么上面，问题在我们是不是有执著。只要我们有执著，那就是障碍。从这里，我们就能理解临济禅师所讲的“逢佛杀佛，逢祖杀祖”。一般学佛的人看了会很惊讶，怎么能杀佛杀祖呢？这个杀，不是杀戮，而是放下，当我们的心被佛的概念、祖的概念或者被自己所领悟的境界束缚住了，出不来，那个时候我们就要放下。所以这个“杀”字，不是拿刀砍，而是放下、放下、不断地放下。
马祖道一禅师有一句非常著名的话，叫“即心即佛”。祖师讲“心即是佛”，其实只是一只船，目的是要把我们带到彼岸去，但是很多学人不明白这个道理，于是执著于“心即是佛”这个结论。有一位大梅禅师，在马祖座下开悟以后，在山里修行，有一天，马祖就派一个人去试探他的境界。被派去的那个人见到大梅禅师，就问他：“如何是佛？”大梅回答说：“即心即佛。”试探他的人说：“你搞错了，现在马祖说法已经变了，现在讲非心非佛。”大梅回答道：“管…
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