戒律的藝術

　　(2007年7月24日)

　　我先介紹一下戒律在佛教中的曆史淵源、地位和意義。海外有一位法師認爲，釋迦牟尼佛是一個偉大的教育家，從某種意義上講，他說得很對。釋迦牟尼佛的教育是要把衆生從凡夫教育成聖賢，從有煩惱、有苦惱這樣一種生活狀態，轉化和教育成沒有煩惱、清淨安詳、吉祥快樂的生命狀態。釋迦牟尼佛所講的一切法，乃至所製定的戒律，都是從慈悲心這個根本點出發的。戒律最早是釋迦牟尼佛爲僧團製定的。釋迦牟尼佛成道之後，在 12年的時間裏，僧團沒有戒律。後來有出家人犯了錯誤，釋迦牟尼佛于是召集僧衆，召開民主會議，與大家商量說，你們看這樣做合適嗎？大家說不合適。那好，以後我們就不這樣做了。每一條戒都是先有出家人犯了相應的過錯，然後召開民主會議、經過僧團認可製定的。有的戒律是經過多次會議、反複修改，最後才確定的。這樣隨著時間的累積，戒律日益增多，最後定型，就是我們今天看到的樣子，也就是出家比丘戒律的由來。因此，佛教戒律的産生過程充滿了民主精神——協商民主，它不是釋迦牟尼佛強加給出家人的，不是！也不是來自于一個超越的、主宰的神給我們的啓示，所以說，戒律不是硬性要求，而是民主精神的要求。

　　那麼，戒律在佛教的修行中處于什麼地位呢？大家知道，釋迦牟尼佛的教育體系裏有叁個重要的構成：第一個就是戒，第二個是定，第叁個是慧，就是戒定慧，我們稱之爲叁學。在戒定慧叁學中，智慧是根本，是最重要的，是最後的目標。這最重要和最後的目標要達成，要從那最具體、最切近的事情開始做，也就是戒律。禅定則是中間重要的環節。所以戒律在叁學中，是基礎，就像房子的地基。因此我們真正要修行，一定要從戒律開始。

　　出家僧團有戒律，在家居士也有，整個佛教的教團都有。戒律是使這個教團和合、和諧的管理製度，同時它也是教育和轉化我們身心的一個技巧。這個技巧在戒律裏體現得很具體。前天有個營員問老師，爲什麼我在寺院裏感覺很清淨，回到紅塵中就被裹挾著、不能自主？這恐怕也是與戒律有關，你在紅塵生活的氛圍中，很多修行的基本要求不能保證——具體的要求不能保證，具體的行爲方式不能落實，有些規範做不到，于是我們就完全隨順了紅塵，特別是你生活的那個環境的種種時尚做法。比如今天大家喝酒，這一桌九個人都喝，就你不喝，你覺得很孤立，身邊的人也勸你，喝吧，沒事！你就喝了。在這個具體的事情上你讓步，慢慢地你就跟著世間潮流走了。所以，戒律是從具體的事情上入手來保障我們身心的淨化的，是我們修行的基礎。

　　通常現代人會把戒律理解爲約束性的、使我們不自由的要求，實際上戒律恰恰是給了我們自由，保證了我們生命的自由和身心的自在，它不是消極地限製我們。戒律的要求，如前所說，最早來自于僧團的民主會議，另一方面，經過了釋迦牟尼佛透徹了宇宙人生的大智慧的觀察。依釋迦牟尼佛的大智觀察，這樣做有利于你的生活、有利于你的修行、有利于你現在的安樂和未來的安樂，這樣做你會歡喜、不會憂愁。他以他的智慧看到了生命的規律，看到了什麼行爲［因］會帶來什麼樣的後果［果］，于是就爲我們製定了戒律，就像慈母指導她不懂事的子女一樣，你要怎樣做、不要怎樣做，因爲母親知道哪樣做對他好、哪樣做對他不好。所以，我們依戒律去生活，身心會有安樂和自在。

　　如果違背戒律——不要說戒律，即使是道德和法律我們違背了，也會感覺到身心有負擔，會不自在，有壓力，或者有內在的焦慮、負罪感。這樣打坐你就很難靜下來，就不會有禅定。我們的心有一種記錄我們言行的能力，在佛教心理學中叫阿賴耶識，在儒家叫良心、良知、良能。這些記錄在我們心靈的底片上烙上了很多印痕，這種印痕如果是負面的話，我們就會覺得不自在、不舒服，也就是說，我們心靈的空間越來越狹窄。相反，如果我們依戒律去生活，就會覺得越來越自在，因爲你沒有犯什麼錯誤，心靈沒有負擔，無悔無憂，光明坦蕩。依戒律去生活就有這樣一個功效：你會覺得無懼，沒有害怕，既不害怕夜晚，也不害怕白天；既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕別人，也不害怕自己；既不害怕現在，也不害怕未來，這叫“現在安樂、未來安樂，現在安穩、未來安穩”。

　　我經常打這個比喻：有一個湖在冬天結了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有一個人在湖上自由自在地散步，因爲他知道湖上的冰哪一塊厚、哪一塊薄，應該怎麼走，他心裏有數，于是他就按那路線去走。我們看他很自在，也過去隨便走，撲通一下掉下去了。爲什麼？因爲我們不知道冰的厚薄，可能正好踩在那薄的冰上。你知道了行爲的界限，你就得到了自由。又像我們開車在路上，我們知道這是快車道、這是慢車道、這是安全帶、這是出口，開車就會很放松，不會擔憂。戒律就是在這種意義上給我們的身心以自由和自在。

　　第二個層面，戒律實際上也是在教授給我們一種生活的藝術，按戒律生活的人是在過一種最有教養的生活。我們那天看電影《一輪明月》，其中有弘一大師和印光大師在一起吃飯喝水的鏡頭。我們這裏行堂有給你們倒水嗎？［有。］你們都喝下去了吧？［喝下去了。］你們是好樣的。當然這不是戒律，注意，這不是來自于戒律的。戒律這個詞的意義很嚴格的，是就是，不是就不是。戒律一定是佛製定的，那麼把飯吃完了倒些水涮一下碗喝掉，這是中國寺院出家人的一個好習慣。這個習慣的意義就是珍惜生命資源，不浪費糧食。你所擁有的東西，你碗裏的一粒米，都是你的生命資源。珍惜我們生命中擁有的一切資源，其實就是佛教修行的一種精神。那麼戒律既有很多粗線條的要求，也有很多細微的要求，這些要求可以培養我們好的生活習慣，使你的生活不會給別人帶來煩惱，也不會給自己帶來煩惱。這其實是個生活的藝術。爲什麼有時候我們的人際關系有問題呀？一定是你有些細節不注意，經常給別人帶來煩惱，給別人帶來煩惱的同時就會給自己帶來煩惱。所以受過戒律訓練的修行人，他是自覺自律的、與衆不同的。

　　下面我補充說明一點，佛教的戒律是釋迦牟尼佛按照佛教徒不同的身份製定的，也就是說，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒；出家男衆有男衆的戒，女衆有女衆的戒；出家沙彌有沙彌的戒，比丘有比丘的戒——事實上，沙彌之爲沙彌，比丘之爲比丘，就是因爲他們受了不同的戒。所以，戒律的要求完全是以你的自覺自願、以你的發心和身份來定的，不是一刀切的。我在家開始學佛的時候，經常有種極“左”的念頭，就是我要用出家的戒律要求自己——很多學佛的居士都有過。其實這個不太符合佛的本意。你是什麼身份，就按你的身份去做，你可以把它做得好、做得細致，但是你沒有必要超越身份地去要求自己，這就有點過了。有些在家學佛的老居士喜歡這樣，那會影響自己正常的生活秩序，給周圍的人造成不便，給家裏人帶來煩惱。那不是佛法的意思，也不是釋迦牟尼佛所主張的。

　　那麼在家佛教徒有哪幾種戒呢？大概來說有叁種。第一種是五戒，其次是八關齋戒，再就是菩薩戒。現在我把順序倒過來，用最簡單的話解釋。菩薩戒不論在家、出家，誰都可以受，受菩薩戒就意味著：我願意做菩薩，所以我自願接受菩薩所應該做和所不應該做的那種約束，在生活中用菩薩的標准來要求自己，這個是最高級別的戒。菩薩戒的要求很複雜，因爲菩薩不光要自利，還要利他，還要照顧別人。

　　五戒是我們做一個滿分的人所應該守的，如果你把五戒守好，你將來一定可以做一個滿分的人，今生今世、來生來世，你都會成爲一個滿分的人。滿分的人是什麼意思呢？你們有沒有發現，我們都是生活在人的境界，但是人跟人的差別很大，所謂“人比人，氣死人”，有的人很有錢，有的人很窮；有的人有錢但家庭不幸福，有的人家庭和諧但是很窮；有的人有錢但身體很糟，有的人很健康但是很窮；有的人很聰明但是總不順利，有的人很笨傻但是什麼事都那麼順，好事都讓他碰上了……諸如此類，人生的種種差異，來自于哪裏呢？來自于他一直以來的行爲方式，也就是過去的因。如果我們想有一個比較完滿的人生，就要從因上做起，就要嚴持五戒。

　　出家對你們來說，也許是很難理解或很難做到的一件事情。這種生活和境界，是走一條出離之道。五戒是人就做人，出家、出離之道是要做什麼呢？就是人要做神、要成佛，要擁有超越人的那部分境界，于是有一些人放棄世俗生活，去走出家修行的道路。如果出離之道只有這麼窄，那麼釋迦牟尼佛的慈悲又體現在哪兒呢？體現在八關齋戒上。他爲在家修行人開辟了一條路——你有很多纏縛，不能出家，但你的身心仍然可以走出離之路，就是受八關齋戒。八關齋戒的本質就是讓在家人在短時間內體驗出家生活，或一日一夜，或幾日幾夜等。這是絕對的現實主義。

　　也許你會說，我們的人生有幾萬個一天，這一天算得了什麼？不然，這一天一夜的體驗，可能就會從根本上改變和顛覆你對自己和生命的認識，所以八關齋戒的意義很大。很多居士想出家當和尚，但是這個夢想實現不了，所以有時候我跟他們開玩笑，說，你想下輩子出家嗎？他說是。我說你多受八關齋戒，這樣你下輩子肯定能出家。出家不容易啊，真的不容易，需要資糧和本錢，而八關齋戒正是積累這種資糧的修行之道。在東南亞的佛教國家，居士們在節假日都會到寺院去受八關齋戒，最嚴格的八關齋戒是在寺院受，這樣比較好守。

　　那麼什麼是八關齋戒呢？關的意思，是關閉生死輪回之門。叁皈五戒只能保住人身，八關齋戒則可以引導我們出離世間，關閉生死輪回之門。齋的本意是清淨，這裏是指過了中午一直到第二天天亮不吃飯。所以…

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