戒律的艺术

　　(2007年7月24日)

　　我先介绍一下戒律在佛教中的历史渊源、地位和意义。海外有一位法师认为，释迦牟尼佛是一个伟大的教育家，从某种意义上讲，他说得很对。释迦牟尼佛的教育是要把众生从凡夫教育成圣贤，从有烦恼、有苦恼这样一种生活状态，转化和教育成没有烦恼、清净安详、吉祥快乐的生命状态。释迦牟尼佛所讲的一切法，乃至所制定的戒律，都是从慈悲心这个根本点出发的。戒律最早是释迦牟尼佛为僧团制定的。释迦牟尼佛成道之后，在 12年的时间里，僧团没有戒律。后来有出家人犯了错误，释迦牟尼佛于是召集僧众，召开民主会议，与大家商量说，你们看这样做合适吗？大家说不合适。那好，以后我们就不这样做了。每一条戒都是先有出家人犯了相应的过错，然后召开民主会议、经过僧团认可制定的。有的戒律是经过多次会议、反复修改，最后才确定的。这样随着时间的累积，戒律日益增多，最后定型，就是我们今天看到的样子，也就是出家比丘戒律的由来。因此，佛教戒律的产生过程充满了民主精神——协商民主，它不是释迦牟尼佛强加给出家人的，不是！也不是来自于一个超越的、主宰的神给我们的启示，所以说，戒律不是硬性要求，而是民主精神的要求。

　　那么，戒律在佛教的修行中处于什么地位呢？大家知道，释迦牟尼佛的教育体系里有三个重要的构成：第一个就是戒，第二个是定，第三个是慧，就是戒定慧，我们称之为三学。在戒定慧三学中，智慧是根本，是最重要的，是最后的目标。这最重要和最后的目标要达成，要从那最具体、最切近的事情开始做，也就是戒律。禅定则是中间重要的环节。所以戒律在三学中，是基础，就像房子的地基。因此我们真正要修行，一定要从戒律开始。

　　出家僧团有戒律，在家居士也有，整个佛教的教团都有。戒律是使这个教团和合、和谐的管理制度，同时它也是教育和转化我们身心的一个技巧。这个技巧在戒律里体现得很具体。前天有个营员问老师，为什么我在寺院里感觉很清净，回到红尘中就被裹挟着、不能自主？这恐怕也是与戒律有关，你在红尘生活的氛围中，很多修行的基本要求不能保证——具体的要求不能保证，具体的行为方式不能落实，有些规范做不到，于是我们就完全随顺了红尘，特别是你生活的那个环境的种种时尚做法。比如今天大家喝酒，这一桌九个人都喝，就你不喝，你觉得很孤立，身边的人也劝你，喝吧，没事！你就喝了。在这个具体的事情上你让步，慢慢地你就跟着世间潮流走了。所以，戒律是从具体的事情上入手来保障我们身心的净化的，是我们修行的基础。

　　通常现代人会把戒律理解为约束性的、使我们不自由的要求，实际上戒律恰恰是给了我们自由，保证了我们生命的自由和身心的自在，它不是消极地限制我们。戒律的要求，如前所说，最早来自于僧团的民主会议，另一方面，经过了释迦牟尼佛透彻了宇宙人生的大智慧的观察。依释迦牟尼佛的大智观察，这样做有利于你的生活、有利于你的修行、有利于你现在的安乐和未来的安乐，这样做你会欢喜、不会忧愁。他以他的智慧看到了生命的规律，看到了什么行为［因］会带来什么样的后果［果］，于是就为我们制定了戒律，就像慈母指导她不懂事的子女一样，你要怎样做、不要怎样做，因为母亲知道哪样做对他好、哪样做对他不好。所以，我们依戒律去生活，身心会有安乐和自在。

　　如果违背戒律——不要说戒律，即使是道德和法律我们违背了，也会感觉到身心有负担，会不自在，有压力，或者有内在的焦虑、负罪感。这样打坐你就很难静下来，就不会有禅定。我们的心有一种记录我们言行的能力，在佛教心理学中叫阿赖耶识，在儒家叫良心、良知、良能。这些记录在我们心灵的底片上烙上了很多印痕，这种印痕如果是负面的话，我们就会觉得不自在、不舒服，也就是说，我们心灵的空间越来越狭窄。相反，如果我们依戒律去生活，就会觉得越来越自在，因为你没有犯什么错误，心灵没有负担，无悔无忧，光明坦荡。依戒律去生活就有这样一个功效：你会觉得无惧，没有害怕，既不害怕夜晚，也不害怕白天；既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕别人，也不害怕自己；既不害怕现在，也不害怕未来，这叫“现在安乐、未来安乐，现在安稳、未来安稳”。

　　我经常打这个比喻：有一个湖在冬天结了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有一个人在湖上自由自在地散步，因为他知道湖上的冰哪一块厚、哪一块薄，应该怎么走，他心里有数，于是他就按那路线去走。我们看他很自在，也过去随便走，扑通一下掉下去了。为什么？因为我们不知道冰的厚薄，可能正好踩在那薄的冰上。你知道了行为的界限，你就得到了自由。又像我们开车在路上，我们知道这是快车道、这是慢车道、这是安全带、这是出口，开车就会很放松，不会担忧。戒律就是在这种意义上给我们的身心以自由和自在。

　　第二个层面，戒律实际上也是在教授给我们一种生活的艺术，按戒律生活的人是在过一种最有教养的生活。我们那天看电影《一轮明月》，其中有弘一大师和印光大师在一起吃饭喝水的镜头。我们这里行堂有给你们倒水吗？［有。］你们都喝下去了吧？［喝下去了。］你们是好样的。当然这不是戒律，注意，这不是来自于戒律的。戒律这个词的意义很严格的，是就是，不是就不是。戒律一定是佛制定的，那么把饭吃完了倒些水涮一下碗喝掉，这是中国寺院出家人的一个好习惯。这个习惯的意义就是珍惜生命资源，不浪费粮食。你所拥有的东西，你碗里的一粒米，都是你的生命资源。珍惜我们生命中拥有的一切资源，其实就是佛教修行的一种精神。那么戒律既有很多粗线条的要求，也有很多细微的要求，这些要求可以培养我们好的生活习惯，使你的生活不会给别人带来烦恼，也不会给自己带来烦恼。这其实是个生活的艺术。为什么有时候我们的人际关系有问题呀？一定是你有些细节不注意，经常给别人带来烦恼，给别人带来烦恼的同时就会给自己带来烦恼。所以受过戒律训练的修行人，他是自觉自律的、与众不同的。

　　下面我补充说明一点，佛教的戒律是释迦牟尼佛按照佛教徒不同的身份制定的，也就是说，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒；出家男众有男众的戒，女众有女众的戒；出家沙弥有沙弥的戒，比丘有比丘的戒——事实上，沙弥之为沙弥，比丘之为比丘，就是因为他们受了不同的戒。所以，戒律的要求完全是以你的自觉自愿、以你的发心和身份来定的，不是一刀切的。我在家开始学佛的时候，经常有种极“左”的念头，就是我要用出家的戒律要求自己——很多学佛的居士都有过。其实这个不太符合佛的本意。你是什么身份，就按你的身份去做，你可以把它做得好、做得细致，但是你没有必要超越身份地去要求自己，这就有点过了。有些在家学佛的老居士喜欢这样，那会影响自己正常的生活秩序，给周围的人造成不便，给家里人带来烦恼。那不是佛法的意思，也不是释迦牟尼佛所主张的。

　　那么在家佛教徒有哪几种戒呢？大概来说有三种。第一种是五戒，其次是八关斋戒，再就是菩萨戒。现在我把顺序倒过来，用最简单的话解释。菩萨戒不论在家、出家，谁都可以受，受菩萨戒就意味着：我愿意做菩萨，所以我自愿接受菩萨所应该做和所不应该做的那种约束，在生活中用菩萨的标准来要求自己，这个是最高级别的戒。菩萨戒的要求很复杂，因为菩萨不光要自利，还要利他，还要照顾别人。

　　五戒是我们做一个满分的人所应该守的，如果你把五戒守好，你将来一定可以做一个满分的人，今生今世、来生来世，你都会成为一个满分的人。满分的人是什么意思呢？你们有没有发现，我们都是生活在人的境界，但是人跟人的差别很大，所谓“人比人，气死人”，有的人很有钱，有的人很穷；有的人有钱但家庭不幸福，有的人家庭和谐但是很穷；有的人有钱但身体很糟，有的人很健康但是很穷；有的人很聪明但是总不顺利，有的人很笨傻但是什么事都那么顺，好事都让他碰上了……诸如此类，人生的种种差异，来自于哪里呢？来自于他一直以来的行为方式，也就是过去的因。如果我们想有一个比较完满的人生，就要从因上做起，就要严持五戒。

　　出家对你们来说，也许是很难理解或很难做到的一件事情。这种生活和境界，是走一条出离之道。五戒是人就做人，出家、出离之道是要做什么呢？就是人要做神、要成佛，要拥有超越人的那部分境界，于是有一些人放弃世俗生活，去走出家修行的道路。如果出离之道只有这么窄，那么释迦牟尼佛的慈悲又体现在哪儿呢？体现在八关斋戒上。他为在家修行人开辟了一条路——你有很多缠缚，不能出家，但你的身心仍然可以走出离之路，就是受八关斋戒。八关斋戒的本质就是让在家人在短时间内体验出家生活，或一日一夜，或几日几夜等。这是绝对的现实主义。

　　也许你会说，我们的人生有几万个一天，这一天算得了什么？不然，这一天一夜的体验，可能就会从根本上改变和颠覆你对自己和生命的认识，所以八关斋戒的意义很大。很多居士想出家当和尚，但是这个梦想实现不了，所以有时候我跟他们开玩笑，说，你想下辈子出家吗？他说是。我说你多受八关斋戒，这样你下辈子肯定能出家。出家不容易啊，真的不容易，需要资粮和本钱，而八关斋戒正是积累这种资粮的修行之道。在东南亚的佛教国家，居士们在节假日都会到寺院去受八关斋戒，最严格的八关斋戒是在寺院受，这样比较好守。

　　那么什么是八关斋戒呢？关的意思，是关闭生死轮回之门。三皈五戒只能保住人身，八关斋戒则可以引导我们出离世间，关闭生死轮回之门。斋的本意是清净，这里是指过了中午一直到第二天天亮不吃饭。所以…

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