..續本文上一頁過，信仰是我們選擇和認同終極歸屬的一種方法，也是獲得人生智慧的一個捷徑。它很快，但是它有風險，萬一選錯了怎麼辦呢？比如有的人選了李洪志，那就麻煩了。實際上佛教裏討論過這個問題，你要把生命托付給一個對象的時候，你要對他進行考察。選擇“叁寶”，是以佛爲對象來考察的。
另外也許還有人覺得，皈依是不是皈依于一個外在的對象？
如果是，我爲什麼要把自己交給一個外在的東西呢？事實上，佛教的“叁皈依”沒那麼簡單。“叁皈依”的對象——佛、法、僧“叁寶”，它的內涵既包括了外在的事相，也包括了內在的理體，而外在的事相與人心內在的理體是分不開的，因此對外在事相“叁寶”的皈依不是目的，皈依的根本目的是要引領我們回歸自心本具的佛、法、僧叁寶，也就是覺、正、淨叁德。但是回歸自心本具的“叁寶”，對于有的人可能可以直接從內在開始，對于絕大部分人和衆生來說，要從外在開始；而且到最後，內在和外在也不可分了。
那麼事相層面的意義，古來大德們也有很多解釋。最通行的是唐朝高僧道宣律師的解釋，他把叁寶分成四種：一種叫化相叁寶，就是釋迦牟尼佛時代，釋迦牟尼佛是佛寶，他講的法是法寶，他座下的阿羅漢弟子是僧寶。第二種叫住持叁寶，是釋迦牟尼佛離開這個世界以後的叁寶。什麼是佛寶？佛像。什麼是法寶？經書。什麼是僧寶？出家人。還有理體叁寶，我們說皈依釋迦牟尼佛，不是皈依釋迦牟尼佛的身體，而是皈依他生命的功德，皈依法是皈依宇宙人生的法則，皈依僧也是皈依聖賢僧的功德。他也講到一體叁寶，一體叁寶在我們每個人的內心，自心本具。
禅宗偏重于叁寶“理”的這一面。事實上，在釋迦牟尼佛完整的教法裏，事相的“叁皈依”是一個基礎，由這個基礎慢慢地導引我們回歸到自心本具的叁寶，這是一個過程，是一個通過實踐和自我認識而發生的過程。因此我們在佛經裏經常可以看到釋迦牟尼佛後來的教導，他說在叁寶裏有時候法最重要［我們知道叁寶裏有兩寶是涉及到人格的：佛和僧，這是現在的人不理解而不大情願皈依的一個原因］，所以《華嚴經》裏說：“以法爲依，以法爲救，以法爲歸，以法爲舍。守護法，愛樂法，希求法，思惟法。”叁寶裏“法”就是真理，是宇宙人生的根本。佛經裏同時也講“四依”，其中的第一個就是“依法不依人”。這是佛教跟有些宗教不一樣的地方，它不以神格、不以某一個超人的人格來確立信仰，而是以宇宙人生普遍的法則來確立。所以佛經裏也有講，佛也是以法爲師的，佛也是依真理而建立、依法而住。法是佛之母，佛這樣一個覺者的人格是從真理中誕生的。
既然真理爲我們終極的皈依，那麼真理是平等的；佛陀是一個實現了宇宙真理的人，他是完全將自己生命的價值實現和開展的覺者。如果我們也能開展，也能實現那宇宙人生的真理，那麼我們也是佛。所以佛教說：“心、佛、衆生叁無差別。”最終的皈依在哪裏呢？《大寶積經》中說“自爲洲渚”，“洲渚”是佛經裏常用的一個比喻，比喻生命的輪回像大海一樣，我們在大海裏漂流，如果遇到一個小島，那就是我們的救星。“自爲洲渚，自爲歸處”，不以他人爲歸處；“法爲洲渚，法爲歸處；無別洲渚，無別歸處”，在這裏我們可以看到佛教“依法不依人”的平等精神。
通常說我們要拜佛，要皈依佛、皈依法、皈依僧，最終目的還是要在自己生命的本分上去發現和實現法、實現真理，如果能這樣做，你就是自己最真實的皈依處，所以《思益梵天所問經》裏這句話說得更徹底：“不得佛，不得法，不得僧，是名歸依佛、歸依法、歸依僧。”這句話說明什麼呢？說明皈依叁寶是我們步入佛法真理的起點，但是最終當你實現和開展了佛法真理，起點的那個向外歸屬、向外依賴的需求真正得到實現的時候，既是起點落實的時候，也是起點被超越的時候。剛開始你是拜外面的佛，當你真正在自性上實現了法，那才是真正的皈依，所以說“是名歸依佛、歸依法、歸依僧”。
禅宗經典《六祖壇經》裏說：“自心歸依自性，是歸依真佛。”當然我們現在的人有時候會顛倒，因爲我們還沒到達這種境界。我前面所描繪的這個框架，有一個漸進和增上的過程。“叁皈依”對絕大多數人來說，有一個由外及內、因外而內［什麼叫因外而內呢？因外在的皈依而啓發內在的智慧］、最後內外一如的過程。叁皈依是信仰的建立，而最終引向信仰的落實與超越。在佛教這裏，信仰被落實的時候，也是它被否定和超越的時候。它是道，也是果：“道”是道路，“果”是到達。它是終極歸屬由高明而中庸、由彼岸而此岸的過程。
我們前面講，終極歸屬是解決生命的終極意義、終極價值問題的。一個個體的人，在生死旅途中要尋找那崇高的目標，要“托高明”——這是借用儒家的話，很高明的東西最後它是在腳下的，當你最後落實的時候，它就不是很高了，就在腳下。由彼岸而此岸，落實到你的現實生活，落實到你每天的所作所爲，形而下的此岸生活裏，就有了終極皈依、終極歸屬的光芒。禅者的歸屬感，正是這種終極歸屬落實的結果。
現在回到我們的題目上，學禅五感，第一個就是歸屬感。學禅的這種歸屬感不應該是寄托于彼岸世界的，而應是落實在當下的。我們在禅師語錄裏可以感受到，他們的終極歸屬問題就在此時此地當下解決了，所以臨濟禅師說“隨處作主，立處皆真”。隨處作主，隨便在哪裏，他都能做自己生命的主宰；立處皆真，立于佛殿是真，立于大街也是真，在寺院裏是真，在公司裏也是真。究竟是不是真呢？這取決于那個主人，取決于你的內心。有學人問趙州說：“學人擬作佛時如何？”——我想做佛的時候怎麼樣？趙州說：“太煞費力生”，太費勁了。這人又問：如果不費勁又怎麼樣呢？他答：“與麼即作佛去也。——不費勁，那你就做佛吧。你本來就是佛，你體認了自己“本來就是”，那就不費勁。
趙州禅師也有這樣的開示：“金佛不度爐”，金屬做的佛在爐子裏一燒就沒有了，“木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐”。這句話是說，不管用什麼材質做的佛像，終究是會毀滅的，只有我們內在的佛性這尊真佛，才是不生不滅的。後面這句話也是非常典型地描述了禅者的內心，他們的終極歸屬問題解決以後，是“途中即家舍，家舍即途中”，非常地自信與安穩，此後在你的每一步、凡所立處都是真實，不用再向外去尋求。禅者的這種歸屬感，會給我們內心帶來極大的解放、極大的放松。禅師有這樣一句話：“放身舍命處”，我們的身家性命可以在那個地方放下來，托付、歸屬在那裏。
禅者是落實了終極歸屬的人，在自己生命中親證宇宙人生的法則，因而成爲一個真正意義上獨立的人。他的心情不再依倚、憑借任何團隊以及社會輿論、群體意識形態，從種種的名相概念裏解放出來，完全發自自心，獨立不倚。這時候，他自己就是自己的導師，自己就是自己的法則，所有道德層面以及其他種種層面的意識形態，已經不能再約束他了，他已經不按那些去行事了：“常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。”他外在的表現可能是順乎我們的輿論和道德准則的，也可能是逆乎我們的輿論和各種價值觀的，他的行爲方式有可能是跟主流價值觀相悖的。在這裏，我們普通人是沒辦法去措辭和評價的。《首楞嚴叁昧經》中說，除非你是佛，否則你不要評價他人，評價他人枉受其傷，因爲你會評價錯。《聖經》裏也有這樣的說法，當時有一個妓女，大家都歧視她，耶稣說，你們任何人沒有資格審判她，你們誰有資格審判她呢？所以曆史上對很多人物的評判，只能是從某一個角度、用某一種價值觀去評價，真相究竟如何，不得而知，在這裏恐怕要存一份敬畏之心。
學禅的第二種感受——聯接感。
聯接感和歸屬感看起來有接近的地方。什麼叫聯接感呢？現在電腦發達，有另外一個詞“鏈接”，我們可以定義爲一個層面上的；而聯接是和比我們高的對象、跟一個超越層面上的生命或精神的貫通。一個人有作爲人的內涵，也有超越于人的內涵、超越于人自身的價值，所以他可以與高層次的生命或精神聯接及溝通。我把這種聯接分爲兩種，一種叫價值聯接，另一種叫身心聯接。
佛經裏經常用一個詞，叫“十方叁世”。十方是空間，指四維上下；叁世就是過去、現在、未來。茫茫無邊的宇宙，在浩瀚的曆史長河中，在無量無邊的生命群體裏，我們怎樣聯接？跟什麼樣的價值發生聯接呢？佛經裏經常有這樣的話，“過去諸佛已說，現在諸佛今說，未來諸佛當說”，這就是講一個法、一個真理、一個價值，它在時間軸上的聯接——過去的覺者們講過，現在的覺者們正在講，未來的覺者們還會講。佛經也說，“過去諸菩薩已學，未來諸菩薩當學，現在諸菩薩今學”，這條路是過去有人走過的，未來還有更多的人走，現在有很多人同時在走，這也是學禅、學佛的一個價值聯接。
佛教裏特別重視傳承，重視自身的價值聯接，這個傳統實際上也影響了中國的儒學。宋明理學的很多理念乃至修養方法，包括它所建立的哲學體系，都受啓發于佛學及禅宗。有一點很明顯，他們開始建立他們的道統——佛教叫“法統”，也建立了他們的價值在時間軸上的聯接：他們說孔子的法、孔子之道傳給子思，子思傳給孟子，後來就中斷了。到了韓愈，開始討論這個問題，韓愈倒沒有說他就是聯接的那一環，但是他提出孔孟之道是有傳承的。我們知道，韓愈是了解禅學的。跟韓愈同時代的李翺跟他思想也接近，更是經常去拜訪一些禅者，也學禅。由此可知，宋明理學建立道統的理念和做法是受禅宗的影響。
禅的價值在時間軸上的聯接有一種延續性，因此它比較完整和系統。拈花微笑的公案開啓了禅的先河。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示衆，迦葉破顔微笑，于是佛就把禅之心法傳給了迦葉。但是…
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