..續本文上一頁這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了。然後七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年，佛就講出這個道理來了。不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那麼在這個［不可更分］這四個字要注意聽，在楞嚴經裏面講的，這叫方便說，而佛法裏面講的，譬如說，你分到最後，沒有最後，只要［有］就一定可以分。釋迦牟尼佛在楞嚴經裏面就談到，你說分到最後不可分，極微之微不可分，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有？你說有。有的東西怎麼不可以分呢？是你能力不夠所以不能分，如果說，有不可分那就變成空了，釋迦牟尼佛說，有多少個空，那麼多少的空集合起來，變成一個極微之微？多少的空再怎麼集合起來，也不可能變極微之微，對不對？佛陀好厲害！我看到楞嚴經真是佩服！
如果分到不能再分，那佛陀問你：[不能分]是有還是沒有？你指[有]不能分，還是[沒有]不能分？如果你講沒有，那怎麼講不能分？沒有就沒有，如果你講有，那就可以再分，那就不能稱爲不可以分，對不對？正確的。十二門論，就是這樣討論的。如果說不可分，那就變成空，那多少個空，可以變成極微之微？那也錯，空怎麼可以集合成一個微塵點呢？不可能的事情嗎。空就是什麼都沒有，那怎麼可能湊成微塵點？不可能的事情。所以說，這個就是方便比喻講，用分析，其實緣起性空不是這樣子的，緣起性空是講無自性。所謂無自性，就是這個連這個……，變成有個具體的東西，其實也不是靠這個，也不是靠這個，當體就是互相依靠的東西，也不是這個在主宰，也不是這個在主宰。所以要知道緣起是什麼道理。緣起無自性，在這裏就要注意聽了。所謂緣起無自性，是說這個世間不是任何東西在主宰著一切，沒有任何東西可以主宰一切，所以他講緣起。比如說，人與人之間因緣和合，你也不是主宰這個世間，我也不是主宰，所以才講無自性。無自性就是沒有永恒，沒有主宰性，不是任何東西在操縱他，叫做無自性。所謂緣起無自性就是無常性，因爲無常性所以本來就是空，所以你說上帝在控製這個天地萬物，你也可以說是因爲我們衆生有承認他，因爲上帝跟衆生也是一個緣起，那也是無自性。
所以，因緣所生法，我說即是空，所以要借重中觀的思想，就是說中觀常常用比喻，譬如說叁根蘆葦，這樣交叉依靠著，把一根蘆葦抽掉，二根就倒下來，爲什麼？二根蘆葦架不住的， 叁根蘆葦中要抽掉一根，所以說，那叁根裏面的蘆葦，說這一根支持這一根也對，這一根支持二根也對，另外二根，甲支持乙、丙也對；乙支持甲、丙也對，丙支持甲、乙也對，抽掉一根蘆葦，二根就倒下來。意思就是無自性，就是這個比喻。就是(重複)的因緣，誰也不是主宰誰，這個世界，佛陀就告訴我們，它是一種緣生緣滅的東西，緣生緣滅是怎麼來？因爲透過意識執著，變成質礙的東西，我們爲什麼會有質礙？因爲我們透過意識，所以變成真實性的東西。譬如說我們晚上在做夢，人家拿刀子要殺我們，我們拼命地跑……，醒過來，那是做夢，我們因爲有意識的承認，意識的幻化，所以我們一直認爲這個世間是真的東西，這個桌子硬梆梆的，我們眼睛一看，這個都是真的東西，肚皮也看不過去，可是我們用X光一照，都是空的，剩下骨頭，將來我們發明連骨頭照下去都透過去，這是境界的層次不一樣。我們認爲真實的，對境界高的，那都是虛妄的東西。所以緣起無自性，會歸到最後唯心所造，因爲我們的業力蓋住了，所以我們硬梆梆的東西就是硬梆梆，牆壁就是牆壁，我們一頭撞牆而死，那是因爲你是凡夫才撞得死，你叫釋迦牟尼佛怎麼撞牆而死？他怎麼撞？牆就是他的心。叫菩薩撞牆，一頭撞怎麼撞不死呢？因爲他沒有色法心法的分別，色心就是圓融的東西，這要怎麼撞？一撞，頭可以伸進去水泥牆裏面，又縮出來，又如如不動，本來就是這樣子，圓融無礙的東西，色法就是心法，心法就是色法，他怎麼撞得死啊？所以佛怎麼會生病呢？他示現的嘛！
心，再來看心，受，那就是前五識，想，就是意識。我們有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，對五塵有所感受，想，就是我們的意識，我們的分別，最麻煩的就是這個地方，最麻煩就是想。
我們一天到晚就是這個想，很多人都要控製這個想。不對！要放下才對，你單單提一句佛話，別的不要管它，妄想起來也不要管它，也不要管它。爲什麼不管它是最好呢？我有一個同學，他在念佛，念佛時妄想一起來，他就想一支關刀，用關公拿的那一支刀，殺啊……我說：殺到最後，那支關刀也是妄想，對不對？我說：你幹脆想機關槍好了，這樣打起來更快，妄想一起來他很痛苦，又沒有辦法，就想一支關刀要殺它，我說：那你想愈多，不是煩惱愈重嗎？ 你幹脆想一支機關槍，連續掃射開槍，那不是一樣？對不對？妄想不能用製止的，也不能重複的，妄想一起來，我把它壓，我壓、我壓……你壓在上面，那不是妄想嗎？傻瓜！妄想一起來的時候，不要管它，久了就 no power ，沒有電，妄想一起來，你不要管它，不要理它，它久了，它就沒轍了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用觀照的，妄想來了，你清清楚楚，你不要管它，它就無奈你的何，你一直逗它，它愈來愈凶，所以，這個妄想要懂得放下，不要管它，你單提一句佛號，南無阿彌陀佛！專精就好了。所以我們一直想要用妄想去製止妄想，那完蛋了，那落入相對立的東西，那永遠無限的伸展，怎麼樣修都不能成佛。成佛很簡單，不困難，放下就是那個東西，不要討論，也不必再討論，放下是什麼東西，放下就是功夫，當下就是了，緣性無自性，不值得你這樣執著的，沒有多也沒有少，也不增也不減，不來也不去，不一也不異，就是這樣東西，就是這麼簡單。
再來[行]，就是末那識，就是執著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，統統是透過這個行，支配我們的行爲就是第七意識。我們眼睛見，要不要執？這朵花很漂亮，要不要偷拿回去？行，就是末那識，末那就是染有我，法我執，這是行。想跟行是最麻煩的，想就是分別，行就是執著，分別跟執著，就是我們一生一世最大的難關，感情就是透過這二個，你一分別美、醜，你就會執著，所有痛苦都來自于執著，但是這個執著，又有先天性的，又有後天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就會死。這個欲望是先天性的，沒有辦法，要吃。但是我們後天性的可以控製，可以控製一下我們不要貪，簡單的食物就可以支撐我們的色身，也就不錯了。
識就是阿賴耶識，從因緣生，本無實性，這個阿賴耶識就像一個倉庫，把所有的種子全部裝進來。在阿賴耶識的底下寫叁個角度，第一個就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第叁、具足一切種子，你要認識這個阿賴耶識，根身，我們的五根身，色身就是阿賴耶識變現起來的，我們無量億劫來造的業力，然後那個能量儲存在八識田中的倉庫，然後那個能量儲存在八識中的倉庫，我們今生今世福報大，一投胎變成人還不錯，八識田中裏面，還有地獄、餓鬼、畜生、天人這些種子，但是我們沒有轉變成這個，我們轉變成人， 所以第一個，阿賴耶識會幻化出五根身。第二、器間，就是這個世界，就是你第八意識，你記住！依報隨正報而轉，你正報是什麼？譬如說你今生今世投胎成人，那麼你就吃飯、吃菜湯，福報大。如果你投胎成豬，那你就要吃歐羅肥、吃馊水，撿人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑裏面的臭蟲，那你一生一世就要吃大便，依報隨正報而轉，知道嗎？正報投胎什麼，你依報就享受什麼，沒有辦法的。所以說根身、器界、種子，種子就是具足一切，都是第八意識，就是以緣心緣心，用這個心幻化成由業力轉化成根身，還有這個器界，還有具足內心裏面的一切種子，其實這都是同一體的，同第八意識。所以你的第八意識跟他的第八意識，光光相徹，所以你看到的世界幾乎都是相同，人看到的這個業力差不多相同，所以，你的第八意識跟他的第八意識，光光相攝，所以幻化出來，就是共業所感的世間。所以你看那花是紅色，我看也差不多是紅色的，那你如果叫螞蟻來看，它就不一定是紅色的了。看到怎麼一個這麼大的東西？這是什麼東西？螞蟻一看，它就不知道那是什麼東西了。所以，螞蟻看螞蟻，他們就知道認識那個世界，我們不認識螞蟻的世間，人看人有共同的世間，鬼跟鬼有共同的世間，不一樣的。你第八意識所幻化出來的，業力不一樣，所以影現出來的世間也不一樣，雖然同樣生存在這個叁度空間，可是所幻化出來的完全不一樣。一只螞蟻從牆壁上一直爬到上面去，它不曉得有叁度空間，也不曉得有四度空間，GOD 神的東西，也不曉得有靈性的東西，不知道的。而人看人是人的世間，鬼看鬼有鬼的世間。所以人看到鬼，那是上層次的空間，跟叁度空間，同時一刹那之間交會，那是叁度空間透過某一種角度，看到高層次的空間，所以人會看到鬼，這個空間一轉換，人就看不到鬼了。就是你的靈界、你的意識狀態，在提升到某一種定的時候，你突然看到鬼、看到神、看到這些天人，那是因爲你的境界提升一點點，給你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足幾度空間的觀念，所以他可以看到鬼，有的人是必須要修行，修到某一個定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因爲他可以提升自己的境界，所以佛無量叁千大千世界，看得清清楚楚，爲什麼？因爲他活在無的空間，無就包括各階層都有，佛活在空的思想裏面，空就包括一切階層面都有。我們是活在有，有的世界裏面，他就必須限製在某一個角度裏面，有就有界限，我們衆生都是有，有我執、有我所，有的東西就是界限，沒有的東西就無量無邊。所以佛就活在一種無量無邊的高層次面，哪一個衆生都清清楚楚，我們活在有的世間裏面，我們無法提升，就會束縛在某一種角度裏面，叁度空間就是叁度空間，你一點辦法都沒有，鬼你就是看不到，但是因爲會怕鬼。
《般若波羅密多心經(4)》全文閱讀結束。