..續本文上一頁)我說這種六道輪回真的那麼神秘嗎？不神秘。每一天早上，我們帶著崇敬的心進了殿堂了，發了四弘誓願了，要能夠幫助一切衆生。然後，我們在念經念咒過程當中，身心境界都得到了非常清淨的升華。那個時刻，你和佛是一樣的！(熱烈掌聲)下了殿堂了，你認爲遠離這種莊嚴、神聖的場所，于是，一出大殿，你就叽叽喳喳，又還複到小孩子的一種狀態。到了觀堂了，要吃飯了，你因爲饑餓所以見了飯菜就像餓鬼一樣，趕緊塞啊，禅修營這麼多人，再不搶先下手，待會兒就沒有了。這是一種什麼狀態？和搶飯的餓鬼有什麼差別？那就是一種餓鬼的狀態。吃了飯啊，慢慢的，我們今天來是幹啥的？哦，禅修營，八點半了，好好聽哦，這個人生估計能因此而解決很多問題，你又回到學習當中來了。你看你一生當中，一天當中，不僅僅是六道輪回啊，你不知道經曆過多多少少的輪回。在每一天當中，你都是這樣。一輩子當中，人家說叁起叁落不到老，是不是這樣的？山不轉水轉，一天你要轉多少時間？這不是一種輪回嗎？這不是一種六道衆生的衆生相嗎？如果說我們心裏面是這樣的，如果說我們今天是這樣的，如果說我們習慣是這樣的，你想一想，你整個生命狀態是不是這樣的？它與你整體的生命狀態，是不相分離的。從一個大的時間片段中，截取你一個小的時間片段，截取出來，差不多你天天都是這樣，都在輪回。六道輪回，不僅僅發生在這一生這一世生命不存在之後，而是在我們當下，時時刻刻都在變化。一會兒你高興了，一會兒愁眉苦臉，一會兒見了大和尚，大和尚你給我簽簽名吧，一會兒見了同修了，兩個人打架了，又起嗔恨心了，又起修羅心了，在一輩子當中，這樣的事情，你經曆得還少嗎？但是我們自己爲什麼就不能知道，這是一種輪回呢？就不能知道對于生命，我們沒有一種固定的方向。我們就像風中的落葉一樣，風吹到什麼地方，我就到什麼地方，根本沒有自主性，而是非常偶然的。就像小時候所說，他說這個人啊，生下來是很偶然的，你想，父精母血一結合的時候，那麼多精子，只有一個精子穿透，你是哪一顆精子呢？不知道。最後，你這個精子就形成了，于是，你長成男人，你長成女人，非常偶然的機率你就成爲男人了，非常偶然的機率你就成爲女人了。非常偶然的機率，你的家境非常貧寒，你生在窮山惡水；非常偶然的機緣，你生在富貴之家，那麼世間上林林總總、千奇百怪的事情，都歸之爲非常偶然。難道這種說法能夠站得住腳嗎？
我們今天還是這樣，今天我生不逢時，我很偶然。今天，我到了文殊院非常偶然；明天，我遇上一個美女，還是偶然；後天，我又遇上一個恐龍，我還是偶然；到最後，我一口氣不來，我還是偶然。(熱烈掌聲)如果這個世間上都是偶然，不能夠爲我們自己所做主，還用我們幹什麼呢？每天眯上眼睛瞎撞就是了。還用開車做什麼？還用修路做什麼？根本就不用修路，根本就不用開車，你完全可以眯著眼睛，瞎撞，人生就結束了。是不是這樣呢？這樣的道理不能夠成立啊！
仔細想一想，不能夠成立啊。佛法上說的，一飲一啄，莫不有前因後果。我們今天所遭受到的一切，莫不有前因後果。我們今天生死莫不有前因後果。我們今天的無常，也是我們自己一種心境。
多少年前，在親近我們宗性大和尚的時候，宗性大和尚曾經提過這種觀念，說時間是什麼？空間是什麼？你的心念不斷地變化，這就是你的時間；時間是我們自己心的假相。一個在禅定當中的人，一念可以一大劫，他這個時間有多長啊？而我們今天的人，心念是生生滅滅，你的時間又有多長呢？莊子裏面，說一個椿樹一活八百年，彭祖一活幾千年，還有壽星。你再一看，夏天的鮮花，幾天露水以後，它就掉下來了。一個昆蟲，也許，朝生暮死。時間觀念因人而異，那就是我們自己時間觀念的一種變化。心念的變化就是時間的變化。你心念的變化，時間的變化，顯現在空間上又是一種空間的變化。時空的變化無非是一種心念的變化。生死，怎麼會有生死？你的心念是怎麼來的？它又是怎麼去的？就在這一念心性的來來去去過程當中，你就可以參透生死的本來面目！！！
你的念頭來了，必然成就相應的生活環境。你的念頭去了，必然能夠消失現實環境中相對應的某些東西，于是，生死的一種神秘，它並不神秘，只在一念的生滅過程當中。一念的生滅又是什麼原因呢？你看你這個念頭怎麼來的？來而無根，去而無影。都是一種虛妄。《楞嚴經》上所說，來無所來，去無所去。來來去去都是一種莫須有的幻妄。生死就是這樣，所以說經典上跟我們講，生死是一種虛妄，本來是莫須有的。以前我看這個莫須有，感到很委屈，說，嶽飛，遭了這家夥，莫須有，給整死了。文革，多少的人遭了莫須有。今天，我們每一個人都遭了這個莫須有。但是，我們並不感到冤枉，我們還在生死輪回過程當中，以爲這些是真實的。其實，就是我們心的幻相，沒有醒悟啊。回歸到心的真實面的時候，就能出離自己這些虛幻。這是共中士道，就是要發現自己真實的問題，大問題，生死境界的問題，它是一種虛妄，不是真實的。我們要痛苦，是因爲自己虛妄分別心而引起的，你能夠回歸到不共的上士道，就是能夠覺悟，回歸到這個世間的真實相狀，我們所說的真實菩提心，你用智慧觀察這一切真實存在的本來狀態的時候，好了，一切都可以不再出現。你的生，可以不生；你的死，可以不死；你變成男人，其實你不究竟是男人；你變成女人，究竟上來說，你不是女人。所以說，男人局限不了你，女人局限不了你，衆生六道的境界也局限不了你，你內在實實在在是與釋迦牟尼佛同等不二！！！我們人人都是佛，現前就是佛，本自具足，你能夠意識到嗎？當我們不能認識的時候，沈入我們自己心獄境界的時候，哎呀，師父，我是女人啊；師父，我是男人哪；師父，我是業障啊！這個世界上是不是這樣？往往就是這樣，你認爲你是什麼，你就是什麼。(熱烈掌聲)所以說，存在是我們自己的認知，一旦你認清楚我們人生各種各樣的境界，僅僅是我們人生的虛幻認知，由什麼樣的認知，就會顯現出什麼樣的生死境界。而解脫生死之道，也就在于認識自己不生不滅的真相。人人本具，個個不無！真實的智慧，能夠在現下穿透一切時空，穿透一切假相，回歸到本來的時候，人人是不欠不余，你也不少一分，你也不多一分，你跟所有的叁世諸佛都是一樣的，無非是菩提心的一種顯發。
也許我們自己對于佛法沒有一個整體的概念，我是希望通過這短短的兩個小時，把無常的觀念，共下士道人生增上圓滿的因果修法，乃至于共中士道的發現自己根本問題，發現自己虛幻層面，不共上士道的能夠認識到自己本來現成，人人本具的佛性，這叁士道的修法，就在裏面。成不成功呢，看于各位，你喜歡，也許它就進去了。你不喜歡，也許，我說了等于沒說。萬萬千千只在于一個緣，有緣的，不用多說；無緣的，根本不用說。(熱烈掌聲)
下面是解答問題，再多也不怕，因爲宗和尚在。(熱烈掌聲)再多也不怕，因爲有你們。(熱烈掌聲)
1、生活當中有很多事，要堅持才有可能成功，但是佛經說，不要執著。請問，如何處理二者矛盾？
兩者本來沒有矛盾，所以你不用處理。爲啥呢？過河需要船，過了河，你還用背著船嗎？(熱烈掌聲)沒有過河之前，你也不用船嗎？想一想這個問題，你就清楚了。
2、要發心療救別人痛苦，應該怎麼做？
先不要說療救別人，先要看自己有什麼苦，人同此心，心同此理，盡虛空遍法界所有衆生，就是你一個人。你是衆生，于是人家都是衆生；你成佛，所有的人都跟著你成佛。(熱烈掌聲)有了個體體驗以後，有了經驗以後，你就善于引導別人了。今天我剛到，宗和尚就給我上了一課，我們今天，如果自己沒有體驗，要真正弘法不行啊。你自己沒有經驗，你很難引導衆生啊。
3、佛家講斷惡修善，斷和修之間，是否有對立。煩惱和菩提之間，是否有對立？
當你迷的時候呢，萬般皆是對立。當你覺悟了之後呢，所有的一切對立都不存在。煩惱是菩提，如何下手？覺悟煩惱，就可以了。
4、請問，什麼是智慧？
你內急了怎麼辦？你餓了怎麼辦？你困了你怎麼辦？(衆答：睡覺)我看你們挺有智慧嘛。智慧不是外來的，智慧是人人本具的，把你這一念明覺之心擴而充之，就是智慧。
5、俺認爲佛教的思想是唯心的，請問師父，作何解？
什麼叫唯心？什麼叫唯物？多少年前我就問別人，什麼叫唯物？他說，客觀的就是唯物的。我說，這個心是客觀的存在呢，還是不客觀的存在呢？他說這個好像是不客觀的。不客觀的你怎麼認爲有一個心呢？既然不客觀，爲什麼你還有一個心？你說有一個心，它就有一個心的存在。只要它存在，那就是客觀的。既然心都是客觀的，心和物，能分得開嗎？所以說佛教的唯心，不是二元對立的唯心，是唯一真心，這個心啊，是心物都包含在內的，這些名相要界定清楚才好說，沒有界定清楚的時候，很容易上當啊。
6、佛教在當今總是自稱不是宗教，請問這個結論的根據？
我也不知道你這個結論的根據是在哪裏啊。我就說這個佛教是宗教。好好地明心見性就是宗，叁藏十二部這就是教。你能說它不是宗教嗎？但是，和你認爲的宗教不是一回事。只不過說，我們很多人很容易爲一個名相所局限。就怕你被名相所局限，所以你說什麼，我就說不是什麼。去除你的執著，去除你的誤區，知道吧？(掌聲熱烈)
7、我在修持佛法每一個新階段會出現感覺，就像身體裏面出現了兩個我，在不停抗爭，一個是堅信佛法，另外一個是說不出的感覺，有點搖擺。所以說，要更多地深入經藏，更系統地學習，努力消化。請問師父，出現這種問題，有沒有更好的方法處理？
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《佛法修持與生活(第六屆智慧之旅禅修營)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…