《因果明鏡論》講記(九)

　　智海法師講述 2009年6月1日·四川內江聖水寺

　　今天請大家翻到《因果明鏡論》第叁十面。前面把十業道，十種善業，十種惡業，從它怎麼樣叫做惡業，怎麼樣叫做善業，體性上我們學習過了。業的力量是怎麼産生的，是大是小，究竟有哪些因素影響這些善業惡業的力量呢？前節中我們講到了造業的大小，它是取決于造業所依的身，造業所面對的對境，造業時候內在的意樂和造業時候所做的事情，乃至所用的各種各樣的加行方法等等，這些都能夠影響善業惡業力量的大小。今天我們就從一個一個的方面來學習。

　　一田門

　　第一個方面，是針對對境來說的，叫做田門。什麼叫田門呢？我們所對的對境就是田。能夠生長福報的，叫福田；能夠生長禍殃的，自然而然它能夠長出不好的果報，也可以叫作罪田。讓我們受果報的地方，它從這個地方産生。所以，面對的對境就叫田。田是什麼？就像田地一樣，具有能生長的意思。我們人所面對的一定有他的環境，或者說是人，或者說是事物、環境，各種各樣的。這些方面都要注意。我們所面對的人，有聖賢，有凡夫；有造惡業的，有造善業的；有發菩提心的，有僅僅是耽著于世間五欲的。我們面對這些不同的對象，我們所造的業的力量是不一樣的。所以它影響業的力量。這就是田門所說的意思。

　　在《僧伽吒經》裏，佛告訴一切勇菩薩，佛說：叁千大千世界充滿胡麻。什麼叫胡麻？像麻子一樣，有很多。有如這胡麻數目的轉輪聖王，如有人向這樣多的輪王布施，相比而言不如布施一個須陀洹。須陀洹是什麼？就是初果，入流的聖者。最初破見思惑，見了道，叫須陀洹。而我們布施叁千大千世界胡麻數目這麼多的須陀洹，所得的功德相比而言不如布施一個斯陀含，就是二果聖者。布施叁千大千世界所有斯陀含，所得的功德不如布施一個阿那含，就是第叁果。這前面叁果都叫做有學果位。布施叁千世界諸阿那含，不如布施一個阿羅漢。阿羅漢就稱之爲無學果位，就是四果阿羅漢。布施叁千大千世界所有的阿羅漢，不如布施一個辟支佛。辟支佛是什麼？緣覺成佛的。布施叁千世世界諸辟支佛，不如布施一個菩薩。發心不一樣，果位不一樣。布施叁千世界諸菩薩，不如布施一如來所起的清淨心。從這一段我們就可以比較出，世間上的衆生千差萬別，人與人不同。當你遇上不同的人的時候，你所做的事情，或者說造善業，或者說造惡業，果報是不一樣的。

　　依佛這樣的話義，當布施的意樂和所施的東西是相同的。內心是一樣的，所布施的東西也是一樣的。布施的對境如果愈殊勝，布施所生的福德力也愈強大。就像上面列舉的對境，有世間上的轉輪聖王，還有聲聞乘的一果乃至四果阿羅漢，還有緣覺乘的辟支佛，到大乘的菩薩，一直到究竟斷一切惡，證一切德的圓滿的佛陀。這些對境在功德方面所産生的後果，有巨大的差異。隨著對境不同，你的發心是一樣的，你供養布施的物質是平等的，但是所産生的結果天遠地差。第二個方面，要隨著功德的次第增長，對其布施所産生的福德也依次成千上萬倍地增長。所以，我們今天說佛是“天上天下無如佛，十方世界亦無比。”我們今天要是遇上佛的話，是千遭難遇，萬劫罕逢。我們在佛面前，能夠侍奉于叁寶，恭敬佛寶，親近佛法，好好學習，這樣的功德是無量無邊的。世間上有好多人遇不上佛寶，見不到佛寶，見不到叁寶。所以，相對而言他所做的一切事情力量就小得多。不管是做福德還是做什麼，力量小得多。

　　所以，決定布施福德力究竟是大是小，一個關鍵性的因素便是造業所對的對象。比如，像億耳阿羅漢，他過去時候以一朵花供養佛塔，結果億耳阿羅漢九十一劫在人天中感受各種各樣的安樂果報，又由他余下的福德力成就了阿羅漢果。只是以一朵花來供養佛塔，就能夠趕得這麼長遠的，無量無邊的果報，乃至能夠證到究竟阿羅漢的果報。他能夠證到無學果位，超出叁界二十五有的生死果報。又比如，阿育王過去時候作小孩時，用小孩玩耍的土來供養佛，依照這個福德力，後世轉生爲統治世界的一代名王，而且爲佛造了八萬四千塔，所以他弘揚佛法的功德，可以說無量無邊，到最後也成道了。所以，雖然他們布施的東西非常低賤，而且阿育王前世布施的時候還是小孩，他的心力也非常微薄，但是因爲對境是佛陀，所以非常殊勝，非常美妙。到最後，感得非常大的善果。

　　造福業方面是這樣，在造惡業方面其實也是這樣。做同樣的事情，如果對境越尊貴，在他面前所造的惡法最後所産生的力量，就越來越大。所以，你對一般人造了一點點惡業，也許不起眼。但是，在善知識面前，在諸佛面前，你要造了這一點點惡業，就非常恐懼了。爲啥呢？因爲對境不一樣。所以，我們說世間上的人沒有遇上叁寶，他造作的十惡業也許比不上我們這些遇上佛法僧叁寶，但是你又不警覺，在佛法僧面前造作這一點點的惡業。你這一點點的惡業，就超過世間上的人，乃至幾年，幾十年，一輩子所造的惡業。值不值得恐懼？非常值得恐懼。所以，要分辨出我們隨對的對境不一樣的話，那麼造業的力量就是這樣懸遠。要引起我們自己的警覺心，不要太粗心大意。要是粗心大意，有的時候我們造了多大的業還不知道，將來不知道受多少的苦，我們一點覺悟都沒有。等到頭來你再後悔，那時候已經來不及了。所以，我們現在要提前把對境對業力的影響了解清楚。

　　在《涅槃經》上，它給我們說：菩薩了知殺生的輕重是由所殺的對象的不同，從而分出上、中、下叁等。比如，你殺螞蟻乃至殺一切畜牲(這裏面不包括菩薩隨類示顯的旁生)。在畜生界當中還有菩薩隨類應現？他可以化生爲畜生的形象。這裏面不包括。殺一般的螞蟻以及畜生，是下等的殺業。如果你殺凡夫的人乃至有學果位的叁果羅漢，就是中等的殺業。假如你殺父母、四果阿羅漢、辟支佛或者菩薩，這就是上等的殺業。這個殺業的罪過就無量無邊。這是拿殺業來區分的，其實其它的業都是一樣。因爲對境不一樣，所以它産生的業力果報就不一樣。

　　通常我們把容易産生罪惡、福報的對象稱之爲田。爲啥呢？因爲田有能出生之義，比喻罪福可從對境當中來發生。比如，上師、叁寶、父母師長等等，即使造業的意樂不算很猛厲，但是只要面對上師、叁寶、父母師長，稍微做一點點損傷或者利益，就會産生相應的福德和惡業。所以這個是很恐懼的。你要在家裏面還不怎樣顯現，今天要在寺廟裏面，我們就是要尤其小心。在上師、叁寶面前要尤其小心。

　　在《念住經》上，給我們所說：從佛法僧，雖只盜取少許也成重大罪業。在叁寶面前，哪怕你偷盜一點點東西，這個罪業非常大，非常大！在叁寶當中還有分辨，比如佛、法和僧就不一樣。你偷盜佛、法物，仍將彼等同類奉還，如盜佛與法，即可清淨；如盜僧伽物，乃至還沒有受用業果之前都不得清淨。爲啥呢？因爲福田很重的緣故。比如盜食物，就會讓我們墮落于有情大地獄當中；如果偷盜的不是食物，就會生于地獄的間隙、無間地獄、近邊地獄等等極爲黑暗的地方。

　　在《日藏經》中特別說道：犯戒，受用僧伽的東西，哪怕是少許，或者樹葉，或者花，或者果，會讓我們墮落于有情大地獄。我們今天出家爲僧，犯了戒，以戴罪之身汙染僧團，受用僧團一切的東西，這個所引起的後果是非常嚴重，將會讓我們以後墮落于有情大地獄。經過很長時間的黑夜還不容易脫離地獄，即或是脫離了地獄以後，托生爲人，還要生于曠野、屍林乃至無手無足的畜牲之類。你從地獄當中托生出來，再轉而投生到其它道的時候，比如投生爲畜生。畜生也是非常慘的，無手無足，在邊緣地方，在曠野當中。還有從地獄當中出來，還可以變爲沒有手足的瞎眼的惡鬼。經曆很多年長久地感受這些痛苦。盜用僧團的物資，今天比如你犯戒了，自己不忏悔，不改正，在僧團當中我們聽之任之，久而久之這樣的果報非常嚴重。不僅是在地獄當中受長時間的果報，哪怕是轉身爲餓鬼，也比別人不一樣；轉身爲畜生，也跟其它不一樣。要受很長時間的苦果。這是在僧團當中，雖然說僧團有清淨戒律，你要親近佛法僧叁寶，好好地修學，福業來得很快，果報也很大。你如理如法修學，它的果報不可思議，一般人根本夢想不到。但是，如果我們不持戒，不好好修行，我們所得的惡果，將要比一般人更加慘烈。這一點我們自己要能夠知道這種情形。

　　在《日藏經》當中給我們說道：“甯以諸利劍，割斷自肢體，已施僧伽物，

　　不與在家者。甯食熱鐵丸，火焰即熾猛，不應于僧中，受用僧伽物。”什麼意思呢？也就是甯肯用非常鋒利的寶劍，把自己的身體、四肢割斷，已經布施給僧團的東西，不應該與在家人享受。爲啥呢？那是布施僧團的，一般的人享受得了嗎？享受不了。這個道理好多人不懂，他說：“你是人，我也是人。你可以吃，我就不可以吃呀？”我們寺廟裏面給大和尚坐的法座，平時好多人就不敢去坐。但是不信因果的人，他說：“你這個有什麼，不就是一個板凳嘛，我坐上去頭會暈呀？”不相信。所以，這些情形下我們沒有智慧，很多時候就不了解其間的因果。我們布施僧團了，僧團是清淨帶戒之人，而且不是一個人。我們今天布施爲現前僧團，現前僧團有多少人？如果我們布施于十方僧團，十方僧團的僧衆有多少？無量無邊。而僧團其中每一份子都有清淨的戒律。就因爲這樣的原因，所以僧團的東西我們在家人是不可以享受的。想受，你受不了。“甯食熱鐵丸，火焰即熾猛”，就是把燒得火紅的鐵丸吞進我們的肚子裏，也不應該在僧團當中受用僧伽的東西。

　　“甯取食猛火，量等須彌廬，不以居家身，受用僧財物。”哪怕我們把猛火拿來吃，猛火的量就像須彌山那麼多，但是我們也不以在家人的身份來受用僧團一點一滴的東西。“甯破一切體，貫諸大丳上…

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