佛法修持與生活

　　開示法師：上智下海法師

　　開示時間：2009年7月18日

　　開示地點：文殊院(第六屆智慧之旅禅修營)

　　尊敬的宗性大和尚、各位法師、各位營員：

　　非常高興，在這一屆禅修營能夠和大家結緣。文殊院的禅修營年年都在辦，也許你們僅僅是禅修營的時候才把它當禅修，文殊院呢就是我的禅修營，它不僅僅是某一個時段所進行的禅修，我是每一次一到這個地方啊，都覺得受到了很大的熏染。因爲這個地方有佛法的正氣在，有我們宗性大和尚在，有我們文殊院的這些法師在，還有每一次都能見面的禅修營的生力軍。每一次看到這些情形，心情莫名其妙地就澎湃起來，激動起來。所以說我覺得，每一次一到這個地方，就好像進入了一種狀態，非常享受的一種狀態。所以說，首先，要感謝大和尚，感謝所有的法師，感謝我們在座的每一位營員。(熱烈的掌聲)

　　今天呢，實際上是給我出了一個題目，叫《佛法的修持與生活》。因爲原來法師在征求意見的時候，就進行了交流，說佛法是那麼博大，要講佛法，宗性和尚講得很精彩。前天宗性法師的講座他們傳給我了，我聽了，很受鼓舞。我覺得佛法，大和尚講得很深透。生活呢，各位營員也許都生活在第一線，比我還真實，比我還貼近，所以說也不需要我講。那佛法也不用講了，生活也不用講了，到底是爲什麼呢？總得還是要有個由頭，是吧？所以今天就是不可說之下的閑談，不可談之下的閑言絮語。也許，就這個平臺，多吸收一下各位營員的青春活力。

　　佛法呢，雖然說廣袤；經律論叁藏，雖然說很多，我就在想，每一屆的禅修營呢，也許從兩個方面來體會。一個方面是大家對佛法的崇信。釋迦牟尼佛呢，是智慧的圓滿者，應該說時時刻刻都吸引著我們。每一部經、每一部論、每一個修法、每一個道，都是讓人那麼受用。我想各位的心情呢，和我們一樣的，隨時隨地希望吸收一點佛法的智慧滋潤。那有了這樣的智慧滋潤之後呢，主要的就是生活了。佛法與生活是不分割的。也許換一句話說，佛法就是一種生活態度。所以，世間上人把佛法看得很神奇，好像跟我們距離上那麼遙遠，但是在我們理解上，佛法就是一種生活態度。

　　 那麼今天呢，我將從佛法修行的幾種心態，來結合現實說一說。

　　 我們說佛法有幾個層面。在《菩提道次第廣論》就給我們所說，用叁士道次第可以把佛法次第講得很清楚，講得很圓滿。

　　 哪叁士道呢？估計大家也接觸過。共下士道、共中士道，乃至不共的上士道。那麼這樣說啊，大家也許不太聽的懂。

　　 我們說，共下士道修學的內容，那就是人生追求的種種快樂，種種幸福，要讓我們自己人生境界逐漸提升的佛法。所以說我們佛法追求的是什麼呢？人們內在追求又是什麼呢？可以說，一言以概之，那就是離苦得樂。每一個人有每一個人的苦樂標准，不一樣。但是，每一個衆生都有內在的動力，就是要遠離自己的不如意處境，要追求一種幸福，追求一種快樂，追求一種圓滿。那麼怎麼樣才能達到這種幸福、快樂、圓滿呢？世間上不如意的事情太多，每一天早上，各種各樣、林林總總的人，都帶著各自的希望，緊張地投入生活過程當中，可以說每一天都是如此。晚上，又非常疲憊地返還到自己的家園。第二天，又日複一日地投入到這種追求過程當中。但是又有多少人追求到自己所追求的呢？所以我們每一個人都可以反思一下。從我們人生來臨的時候，一直到我們今天，也許經過的不是一年、兩年，十年、二十年，也許這幾十年的時光呢，就這樣過來了。每一天我們都帶著新的欲望，新的一種渴求，投入到新的生活過程當中。但是，每一天下來之後我們打一個總結，我們所追求的，追求到了嗎？每一天這樣問哪，實際上問得自己發慌。十年二十年過去了，究竟又得到了什麼呢？曾經有的歡樂，也許今天不再歡樂；曾經有的團聚，也許今天不再團聚；曾經有的天真、爛漫，也許已經消失掉了。那我們今天在座的呢，正當擁有青春，正當擁有無限的活力，但是，是不是這樣的青春、活力將會永遠是這樣呢？所以說佛教最初就有一個觀念，就是無常。把自己現實當中的一切，用無常一觀照啊，真的是觸目驚心。世間上可以追求幾塊糖，可以追求學業的成就，可以追求成家立業，可以追求世俗名利五欲的滿足，但是在無常面前，我們曾經追求到的，已經在手的，都會毫無價值。所以我們人生所追求的，究竟有什麼意義？放在無常的放大鏡之下，仔細地看一下，實際上人生各種各樣的境界也就顯現出是否具有圓滿的價值，是否具有終極的價值。我覺得這個很重要。

　　 佛法之所以覺得我們人世之間這樣那樣有爲有漏的追求，不究竟的追求是一種苦法，我看它的內在核心裏面，就是無常的觀念、無常的放大鏡。以此來檢驗世間上我們一切所得的，一切所追求的，一切我們即將要發起的這種東西，這個話題雖然說沈重了一些，但是我們覺得，這個沈重很必要。

　　 因爲從小到大我們得到的是多少，可以說是不計其數。那麼得到了又失去的，也是不計其數。來來去去，從我們心裏經過的，從眼睛面前經過的，從耳朵裏面經過的，從我們身心受用裏面經過的，有多少呢？我們就像一個銀行的出納機，進來的，無窮無盡；出去的，無窮無盡。當進來的不再進來，出去的不再出去，我們這個人生又立足在什麼地方呢？所以說在無常面前來觀照我們的人生，看一看我們人生的種種追求，它的意義何在，可以爲我們提供一種判斷上的依據。

　　 可以說以這種判斷依據來看呢，世間上都是不圓滿的。我們曾經得到的快樂，它會失去，它有快樂失去的危險。我們曾經經曆的痛苦，也許不太輕易地離去，它會在我們身心世界留下非常深刻的印象。也許快樂是稍縱即逝，但是痛苦，會跟隨我們一輩子。這就是我們現在的一種習慣，人人都喜歡，或者說我們主觀上不喜歡，但是現實上就是這麼一回事。要叫你說一說從小到大快樂的事情，一起扳起指頭數得出幾件？但是印象都不是很深刻。但是痛苦的事情，偏偏是那樣令人心煩，不願輕易離去。今天，我們讓苦實實在在、隨時隨地都跟著我們、逼迫著我們，讓我們感受到世界上的不圓滿。也正是感受到世間上的不圓滿，我們才能發起各種各樣的追求。我們的目標就是要追求圓滿，所以不圓滿是一種動力。圓滿是我們的目標，在這種方向過程當中，實際上它提出了一個永恒的話題，怎麼樣才能圓滿？

　　 在共下士道過程當中呢，除了無常的放大鏡外，還有一種因果真理，如是因得如是果，這句話是從小就聽到的，不新鮮，從老一輩一直講到今天，耳熟能詳。也許老老少少的這些人都能數得出來，但是不一定能夠真正懂它的涵義。前天我聽宗性大和尚在講的時候，講的是《佛法與情緒管理》，是吧？大家體驗了以後，我覺得這個基礎就很好。我們通常講的因果，佛法講圓滿，叁世因果，過去、現在、未來，無窮無盡的因果濃縮在叁世因果當中，但是叁世因果今天很多人是接觸不了，接受不了。真的我們今天長得高矮胖瘦、黑白美醜都是過去因造成的嗎？真的我們今天起心動念、開言吐語、待人接物，一切的行爲都有因果嗎？那麼我現在看你一眼是什麼因果？我現在吃一個飯是什麼因果？今天我在禅修營，對于將來會造成什麼樣的因果？也許在叁世因果過程當中呢，還感覺到很不可琢磨，很神秘。但是要把叁世因果落實在清晰的管理當中呢，就很親切了。我想起我們當初學習佛法的時候，最不理解的也是這點，覺得很神秘、很遙遠，佛給定的一個標准，那麼我們自己相不相信呢？也許這個信心不太好建立。不太好建立的時候，我們就會出一些言語，或者說有點懷疑啊，或者說有點搖擺啊，于是，這樣簡單的道理，人家能夠奉行起來的，我們就奉行不起來。我們當初的捷徑呢也是學習這個，把叁世因果濃縮在心緒的因果關系當中來把握，如是因感如是果。我們說，當你思維一個人的缺點、毛病，你的內心會是什麼感受？那會讓我們自己心裏面緊張、不高興，而且對于這個人距離是越來越遙遠。不僅僅是傷害我們自己，進一步的，人際關系也得到疏遠。今天我們講和諧社會，實際上和諧社會落實在什麼地方？也就是落實在一念的思維慣性當中。你是思維世間上的好處呢，思維別人的長處呢，還是思維別人的毛病？我們習慣性地就是去挑剔這個世界，挑剔別人，這樣也看不慣，那樣也看不慣，這樣也不歡喜，那樣也不歡喜。到底是人家讓自己不高興，還是我們自己讓自己不高興呢？實際上同樣一種事情，換了一種心態，也許就是兩樣結果。那就給我們說，現實的世界會産生什麼樣的作用，它完全取決于我們自己，完全在于我們自己心理狀態的一種選擇。要追求幸福，要追求快樂，在因果事態面前就變得如此簡單。我們欣賞世界，欣賞別人，于是，我們的心變得更寬容，我們的情緒變得更調柔，人與人之間的關系變得更和諧。于是，幸福就在眼前。也許不需要太多的金錢，也許不需要很寬敞的洋房，也許不需要大奔等各種各樣的時髦汽車，幸福就是這樣簡單。但是，當我們的心換了一種心態之後，以挑剔的眼光，以不歡喜的眼光，以找毛病的眼光，以看不慣的眼光，自然而然，我們這個世界，立馬就變了。從我們內心的感受，立馬就變了。你會感覺到心裏面越來越不舒服，你會感覺到自己的情緒受到壓抑，你會感覺到你的能量將要噴發，要找一種途徑來發泄。而這種能量一旦發泄出去，對于自我，首先就是一種最大的傷害，對于別人、對于社會，對于周遭的人和事，都將帶來不可估量的影響。這就是我們心態所引起的。怎麼會産生這種影響呢？其實，如是因如是果，沒有什麼道理，法爾如是。我們人與人之間，自心的運作就是這麼一回事。

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