..續本文上一頁，看到自己往昔時候所造作的惡業那麼多，看到這些因果將來會變得不得了，嚇得不敢再生存在世間上，有的比丘就自殺了。這是畏懼因果，而今天的人是不懂因果，不懂畏懼，無知者無畏，所以在造惡業的時候勇往直前，沖鋒陷陣；造善業的時候其心非常微弱。要他忏悔業障的時候，幾乎發不起忏悔之心。所以，以因果的告誡，今天我們如果把多生累劫的惡業總結起來，將來豈止是五百世狗身，在叁界六道二十五有的生死輪回當中，生生死死，頭出頭沒，不知道哪一天能夠超脫得出來。想一想這樣的因果。但是，我們今天遇上釋迦牟尼佛，值遇上萬德名號“南無阿彌陀佛”，這一輩子以信願之心，恭恭敬敬、至誠懇切念佛求往生，居然可以把無量阿僧祗劫所造的罪業立刻止住，居然能夠讓我們今生今世就能往生西方極樂世界。一往生西方極樂世界，是一生成佛，勇不退轉。這種淨土法門殊不殊勝？所以，你思維這些道理的時候，才覺得念佛法門太殊勝了。我們說叁祗止于一念，在叁大阿僧祗劫所造作的罪業，只要一念回光返照，一念至誠懇切稱念“南無阿彌陀佛”萬德名號，就可以把叁大阿僧祗劫所造作的這些輪回生死的苦果完全止住，一生成佛，究竟承辦道業。這樣的果報，你今天遇上了，幸不幸運？太幸運了。你只有反反複複思維這樣的道理，對淨土法門的歡喜心才能夠越來越具足。如果不然，一句阿彌陀佛就是念得沒感覺。所以要懂因微果著的道理。
還有一個故事，過去迦葉佛時，有一個僧人正在修定，旁邊有沙彌在誦經。你在靜坐的時候有人誦經，如果你功夫不到的話，的確是很討人厭，“我在靜坐，你在誦經，不是唱對臺戲嘛！”所以，修定的比丘很厭惡沙彌誦經，罵沙彌：“你念得就像青蛙叫。”後來修定的比丘感得五百世爲蛙，五百世做畜生。這也是個因微果著的公案。又在色都佛時，有一個樵夫，自念很貧困，于是積資買一金錢，把金錢蓋在盛滿水的瓶上，拿去供佛，後來感得生生世世手握金錢，取之不竭，用之不盡。他的果報有多大？這也是一種因微果著的公案。直到釋迦佛時，他出家也不用乞食，衣食自然具足。手裏自然有金錢，走到哪裏都有。所以人家叫他金錢比丘，後來證到阿羅漢果。他不僅是得到手握金錢，生生世世取之不盡，還能夠跳出叁界外，不在生死輪回中，成爲究竟解脫的大阿羅漢。這樣的果報，用凡夫的眼睛怎麼看得穿，怎麼想得透。
在釋迦牟尼佛時，有一個富人，他家裏産下一頭象。這象很稀奇，大小便溺都成爲金子，富可敵國。有人就拿這人的因緣去問佛：“這人是怎麼回事？爲什麼他家的小象大小便拉的都是金子？”佛告訴他：這人在色都佛時，因爲恭敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得這個果報。今天叫你把菩薩的坐騎塗成金色，容不容易？也很容易。但是我們做沒做？沒做。你看我們的大殿，有一尊觀世音菩薩，那是有一對年輕的居士夫婦自己繡出來的，拿到寺廟來供養，放在大殿上，讓大家都去拜。製作佛像，金像、銀像、銅像、鐵像、石頭像乃至畫像等等一切，製作佛像功德很大。所以，大家有機緣的時候，能畫的就畫，能供養的就供養，能夠歡喜贊歎的就歡喜贊歎，這些功德是無量無邊。
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想象的那樣等量還報。今天你種下一個金錢的因，明天收獲也只有一個金錢，是不是這樣？不是這樣。往往它的因是那麼小，感得的果實是無量無邊。它會增至許多倍來酬還我們。雖然我們在講布施、供養不要執著功德，不執著功德是叫你修智慧，並不是你的布施供養就沒有功德了，越不執著功德越大。在世俗名言谛當中，要對布施供養的功德好好地了解。雖然說了解了自己不執著，不是爲貪果報，而是爲救度一切衆生而積累福德資糧。這樣去修的話，果報功德就越來越大。不像播一粒種子收獲上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果比世間上播種收獲更加神奇。一把泥沙的供養所得的果報，是君臨天下的輪王果報；一句惡語所感的是五百世墮落狗身，遭受漫長的痛苦。所以自心的變現能力，要遠勝過外面世俗物質的種子生長的能力。外面這種世俗物質的種子，今天科學家做過一個實驗，很厚的鐵，用盡辦法都把它撬不開，于是就播了一粒種子在裏面，這粒種子長大以後居然把堅固的鐵破壞了。這個種子的力量大不大？種子的力量不可思議。所以，你看觀音殿裏面，以前後山有一顆黃桷樹。黃桷樹的根從岩石縫裏伸出來，不知道有多少米，伸到觀音殿裏了。只是它的根，它的種子，力量有多大？就有這麼大。它慢慢地伸進來以後，慢慢地得到養料長大以後，連石頭都要迸開。它的力量有多大？外面的有形有相的物質種子的力量，就有這麼大，更不要說我們自心的種子。所以，經上跟我們說：學佛修道的人，不可以不了解自心。了解自心以後，你知道我們想善想惡，做善做惡，它就是一顆種子。而種子的力量是無窮大的。這棵種子播下去以後，將來所結的果是不可思議地大。所以，心的變現能力是非常地不可思議。
在《集法句》經當中給我們所說：“雖作微小惡，後世感大怖，”哪怕你現前做一個小的惡事，將來所感得的痛苦讓人很恐懼。就拿因所感得的果，其中汲取十分之一，千分之一，隨便拿一點你都受不了。所以，你想一想這些惡因所結的無限的惡果的時候，我們就引起恐懼了，就謹小慎微了，在因果面前我們就不敢大而化之了；就不敢隨便說話，不敢隨便亂起心念，隨便亂做事了。真正達到這種謹小慎微的時候，才看得出因果的正知正見在你身心上的力量。如果我們今天還是無知者無畏，無所畏懼，想說就說，想鬧就鬧，胡思亂想，這個世間上所做的一切，他都無所顧忌，這樣的人你說他深信因果嗎？那就沒有因果觀念。沒有因果觀念要想修道，絕難成就。爲什麼呢？他自己的身心力量往往都被這些惡業的種子給捆死了，沒有多少自由自主的修道的力量。往往作了惡業的奴隸，再也難以逃脫。所以，要知道我們今天修行兩個方面，一個方面是忏悔惡業，一個方面積累善根福德資糧。這兩個方面要同時進行。惡不除掉，你修了很多善法，一念嗔心起，所修的善法種子很快就被消滅了。所以說，因果的觀念，在成佛，解脫乃至我們現前的世俗果報當中都至爲關鍵。
一個小小的惡，能夠感得很大的恐怖的痛苦結果。“能有大損害，如毒入腹中”就像毒藥進入我們的肚腸裏面，小小的一點毒就可以要我們的命。熱天來了，你要遇上毒蛇的話，被信子一紮，瞬間噴出的毒物有多少？沒有多少。但是毒攻心了以後，也許生命就交代了。所以，一點小小的毒可以要我們的性命。一個小小的惡法，可以毀壞我們自己的前程。所以，我們今天要希求解脫，希求往生，希求究竟成佛的，一定要引起警覺。《集法句》經裏還說：“雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”哪怕是一個小小的善業，將來所感得的福報和大快樂是無量無邊的。“能成大義利”，什麼叫“義利”？“利”是現前的，增上生的一些作用。你能夠見到的這樣的好處，那樣的好處，這叫利。什麼叫“義”？義就是如理如法地，究竟解脫地，一直到盡未來際地好處。這叫義利。所以，不管是暫時的好處，還是到盡未來際的好處，都能感召無窮無盡的利益。“如谷實成熟”，就像谷種成熟谷實一樣。
從此我們就應該知道，善惡業可以很微細，結的果實將會産生很廣大的苦樂，如影隨形，毫厘不爽。所以，我們不要瞧不起微小的善業。哪怕就是見到衆生時你像菩薩一樣燦爛地笑一笑，讓別人種一些歡喜的善根。這個善根很微小，每個人都可以力所能及，嘴巴一咧就可以笑起來，但是由此得到的好處是無量無邊。今天說一句話，引導衆生皈依，也許在我們來說很不起眼的事，但是對于自己和衆生可以帶來無量無邊的好處。所以，對這些微小的善業不要瞧不起。在寺廟裏掃地，誦經，念佛，對別人做一些力所能及的善事，這些很簡單，舉手之勞。但是有很多人就看不起這樣的善業，“我要做就做驚天動地的偉業！”但是一輩子也沒看見他做什麼驚天動地的偉業，力所能及的善事往往都被放過了。一天又一天過去，在他身邊力所能及的善事太多太多，也沒見他做。這就是我們的可悲！老想做驚天動地的大丈夫，不能夠腳踏實地做一個平凡的修行人。所以勿以善小而不爲，哪怕是很微小的善業，我們都要努力地行持。對于微小的惡業，不要看不起。因爲小小的惡業可以毀掉我們盡未來際的成佛大業。我們說：“千裏大堤毀于蟻穴。”螞蟻挖的洞可以把一千裏的大堤毀掉，恐不恐懼？非常恐懼。所以，勿以惡小而爲之，哪怕是個很不起眼的惡念頭、惡事我們都要把它杜絕。最好是在它沒有萌芽的時候，就把惡念消滅掉。這就是我們修行人應該有的觀念。這個觀念從什麼地方來呢？就從思維因果的第叁個法則——因微果著。把公案、道理反反複複地思維，好好地把它想透徹，想明白。那時候我們對于善惡業，它在我們身心上就能引起足夠的重視，不再藐視善惡業微不足道。
我們凡夫沒有智慧，往往是不畏因，只害怕結果。在造因的時候一點都不害怕，但是等到結果一來的時候，“哎呀，太痛苦了！”菩薩聖賢之所以偉大，因爲他知道在小處著眼。菩薩畏因，衆生畏果。菩薩有智慧，知道一個小小的心念的力量長大了不得了，所以他從小處著眼。往往都是在這些惡業的力量沒有散發出來，就把它對治了。你看學武功的，不是以硬碰硬，往往都在敵人還沒發力的時候，想發力的時候讓他發不出力，這就是高手。等到別人發出力量以後，你再硬碰硬，不是你死我傷，就是兩敗俱傷。到最後也許你贏了，但是贏得很艱難。別人倒下了，你勉強站著，但是滿身瘡痍，遍體鱗傷，人也差不多快倒下了。所以說，修行跟世間上也是一樣的道理。好好地把這樣的道理想明白。
好了，今天的時間就到了。我們一起來回向。
(毒 毒 整理)
《《因果明鏡論》講記 叁》全文閱讀結束。