..续本文上一页都不间断，每一天听经你都在积累福德资粮。天长日久，这个功夫就不是别人比得了的。所以，今天看你没有变化，明天看你没有变化，再过两年三年就有大变化，“你这个人怎么变了呢？”还不是从因果当中修集起来的。
所以，内心的因果以小感大，比外面事物上的因果实相来得更为明显。在《贤愚经》中，给我们讲了两个公案：有一天清晨，佛与阿难到城中去乞食，在路途上就看见一群小孩在做游戏。这些小孩用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。这些财宝、五谷都是些泥土。我们小时候玩过没有？玩过。其中有一个小孩老远就看到佛走来，他凝望着佛的庄严相好，内心里面禁不住非常欢喜踊跃，立马跑过去把自己“粮仓”里的“谷子”，其实都是泥土，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀。但这个小孩身体矮小不能直接递到佛陀的钵里，于是他就对身旁的同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可不可以？”他的同伴也很欢喜地答应了。于是这个小孩踩在同伴的肩膀上，将这把泥土供养给佛陀，佛也俯下身子接受了小孩的供养。然后对阿难说：“你拿这个小孩供养的土去涂我的房屋。”这天乞食完毕以后，返回祗桓精舍，回到寺庙里了。阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难去见佛陀，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫在佛房屋的一边。他因为这个功德，在我涅槃百年之后，应当作国王，名叫阿输迦。就授记了。另外一小孩，要给他当大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆佛法僧三宝，广设供养，他会把佛的舍利分布到整个南阎浮提，且为佛造八万四千座佛塔来供养佛的舍利。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王，就是阿育王。
这个小孩仅仅是在游戏，然后把泥土当五谷来供养佛陀，就因为这个功德做了大国王。帮助他供养的小孩，居然也成为他的大臣。你想一想，一把泥土在土上有多少？可以说无量无边，但是它能结下这个结果，不是因为泥土的原因，而是因为小孩发心供养的功德。所以，在一切修行当中都是观照于心。看我们的发心如何，一切佛法都为修心。只要把心修好了，功德就从自心当中来，福德资粮就从自心的因果当中来产生。所以，我们心里原来没有的，可以产生，无中生有。为什么？有因就有果。就怕你不造作因。这个小孩的供养，如果拿到今天来说，相比我们做的供养是很多很多的，扫地供养，赞叹供养，乃至用鲜花供养，听经闻法依戒定慧修行来供养。如果你天天都这样，想想这个功德将来有多大？小孩仅仅供养一把泥土，他就可以将来当国王。如果你好好地用虔诚恭敬心，来供养十方诸佛，礼拜十方诸佛，请问以后所结的果实有多大？可以说无量无边。所以，我们一想起这些内心高不高兴？法喜就是这样产生的。要是懂了道理以后，每一天都告诫自己：今天我又上了早殿了，又诵了几部经，又持了多少咒了，又念了多少佛了……这样如理修习，有因必有果。将来所结的善业善果，暂时的人天福报，乃至究竟地解脱圆满的福报不知道有多少！一想起这些硕果累累的功德，然何不生法喜之心？
所以，很多人修法，修了很久还是一个黑脸包公，起不了欢喜心。他说：“师父，我是不是修出问题来了？怎么修了这么久心里面不欢喜呢？”原因就是对功德想少了。念佛的人，今天念，明天念，年年念，但是他念得无精无神，念得不欢喜，念得焦眉烂眼。为什么？他没有去想这一句万德名号会给自己带来多少好处！由于我们这样念念之间念“阿弥陀佛”，将来往生西方极乐世界，不要说世间上的果报，就是究竟成佛的果报也是指日可待。不然，这个娑婆世界，五浊恶世，修行不知道要经过多少阿僧祗劫，你才能够成就道业。今天做一天就很不耐烦了，念一个月就很不耐烦了。请问，你今天至少得到人身能够修行，还能够遇上佛法，有善根了，假如这一辈子无常以后，你的人身还保得住吗？不一定保得住了。哪怕是生而为人，是否有善根能接触佛法？今天内江四百多万人，有多少人接触佛法？内江城里四十万人口，又有多少人来听经闻法？把数字两相比较，我们今天有缘听经闻法，有缘念佛学佛的究竟占多大比例。今天我们在座的非常幸运，都已经在这少数的人当中，真是难遭难遇！这就是平时说要作难遭难遇想，要做稀有想。你想得起来吗？只要你想得起来，为什么不高兴？！一想起来肯定高兴！一高兴了肯定不愿意间断！不愿意间断，善业种子一天天都在增长！所以，要善巧思维，善巧用心。“运用之妙，在乎一心。”所以，虽然我们今天没有做惊天动地的事业，但是在平常的修行过程当中，真是非常地难能可贵。想到这些我们应该高兴。这就是由于思维法而来的欢喜。
你只要会用其心的时候，会思维佛的功德的时候，法喜什么时间不产生呢？不要说思维法的功德，有时候我看到供桌上的这一朵花也很欢喜。为什么？这不是平常的花，是居士们的心花，心花怒放，放在这里很美丽。看到的不仅仅是花的美丽，而是居士心的美丽。欢不欢喜？很欢喜。在世间上吃一顿午饭，看到美味的时候，嘴都笑得咧开了。法的功德，超出美味多少？超出花朵多少？难道还不能够引起你的欢喜吗？今天有人给我发了个消息，他说：“师父，有同修说末法时代，祈求其他菩萨不如祈求地藏王菩萨的功德大。”其实，佛法平等，哪一位菩萨都有他的因缘，不要在诸佛菩萨中妄比高下。法无高下，对基者良。一切的佛，一切的菩萨，要是你有感应那就有缘。怎么是缘呢？感应从哪里来？就是要侧发你的心，激励你的心。看看你能不能够如理思维，能不能够起善根，看你能不能够与这尊菩萨相应。只要你相应了，哪一尊菩萨的功德都大。所以，一切法应该回归到自性当中。只要对基了，能够侧发自己的善根了，感应就来得最快，来得最大。所以，要好好地把这些法用在心里。要是不用在心里的时候，说释迦牟尼佛的功德大，但你对释迦牟尼佛一点感觉都没有。念了十几二十年的释迦牟尼佛，没有感觉。到最后，你说修行有没有感应？相当于冷水泡石头，再泡多少万年石头也不能够当鸡蛋吃。原因就在这个地方。所以感应的大小，一个是外面的诸佛菩萨，二个是我们内心相不相应。
还有一个公案，说佛在世的时候，有批商人前往其他国家经商，商人带了一只狗。行到半途中，人马困顿，商人们就地休息。当闲静时候，趁商人不备，狗就去偷商人的肉，但是很不幸，被商人发觉了，遭受一顿毒打。狗脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见这只狗，挛躃在地，腿被打断了只有蜷在地上，行动不方便。饥饿困笃，奄奄一息，眼看就要没有生命了。舍利弗尊者随即著衣持钵，穿上袈裟，拿上钵，进入城里乞食。粮食乞到以后，立刻以神通飞到这只狗的面前，以慈悲心哀切地将所乞得的食物喂给狗吃。渐渐地病狗的身体得到恢复，它内心欢喜，踊跃异常，这时舍利弗就为它讲经说法。给狗讲经说法它能听懂吗？也能够。你看经常和你的狗交流，说这样，说那样，说着说着，狗和你的感情就不一样了。你说它听不懂吗？听得懂，不要以为狗听不懂。所以对一切动物都可以讲经说法，乃至对于一切植物你也可以讲经说法。种花的，有个人说了个例子，种花的人整天对着花叽叽咕咕，跟它交流，跟它说话：“牡丹花，你要长好一点，要不然对不起肥料啊！”整天跟它谈情，整天跟它唱歌，结果这支花长得非常壮硕，开得非常鲜艳。农民种谷子，种庄稼，老农民没事就扛着一只锄头，到田地里面，就跟它说话，跟它唱歌，跟它聊天，这个庄稼长得很好。怎么来的？所以情与无情，同圆种智。你对植物、动物都可以交流。这只狗听了法以后，不久便命终，超脱转生为人。由狗转生为人不容易。以前我们说，只要遭受到三恶道的果报，很不容易跳出来。变为畜生了，还有多少机缘做善事呢？没有多少机缘。有些狗恶性不改，生而为狗只能够去咬，去起嗔恨心，去造作恶业，能够造善业的有多少？不像人。人，要造作善业很容易。所以，因为舍利弗的教化功德，这只狗命终以后转生为人。后来阿难问佛：“这狗过去时候究竟是造作什么恶业，导致它今生今世堕落为狗？”佛告诉阿难：“过去迦叶佛时，有众比丘聚集在一处，其中一个年少比丘音声非常好，很响亮，梵呗唱赞十分善巧，人人爱听。另外有一个老比丘，他的声音不如少年比丘，声音非常浑浊，暗钝。诵经，唱梵呗时往往不行，但他自己还是喜欢唱，没事的时候，自娱自乐。但这个老比丘，实际是出家功德圆满，已经成为圣者阿罗汉。当时老比丘在自娱自乐的时候，年少的妙音比丘听见了，很听不惯，自视自己的声音好，非常傲慢，就呵斥老比丘：“长老，你的声音真像狗叫。”等他骂完，老比丘便呵斥他：“你认识我吗？”年少比丘说：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座看他还不惊醒，点醒他：“我已成就阿罗汉的果位。沙门仪式，一切都具足成就！”年少比丘一听警醒了：“既然是圣者阿罗汉，我这样呵斥他，诽谤他，果报不得了。”顿时心惊毛竖，惶恐自责。随即近前，在老比丘面前忏悔过失。当时老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因为这妙音比丘发出恶口的罪业，说恶语骂阿罗汉，因此在此后的五百世中，常受狗身，倍受痛苦煎熬。
一句话，五百世中沦为狗身，倍尝诸苦。一辈子受狗身已经很痛苦了，五百世做狗，罪业太大了。但是罪因，仅仅是一句话，呵斥老比丘：“你就像狗叫。”如果拿这样的因果来检点我们，今天要吓死几个人。因为什么？我们所发出的恶口比妙音比丘所做的恶口事业不知道要广大多少倍！但是我们知道忏悔吗？往往我们还不知道忏悔。所以，发恶口的时候我们很勇敢，很无知，很无畏。但是，如果你知道这样的因果要把人吓死。所以，有些比丘在得了天眼通以后…
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