..續本文上一頁都不間斷，每一天聽經你都在積累福德資糧。天長日久，這個功夫就不是別人比得了的。所以，今天看你沒有變化，明天看你沒有變化，再過兩年叁年就有大變化，“你這個人怎麼變了呢？”還不是從因果當中修集起來的。
所以，內心的因果以小感大，比外面事物上的因果實相來得更爲明顯。在《賢愚經》中，給我們講了兩個公案：有一天清晨，佛與阿難到城中去乞食，在路途上就看見一群小孩在做遊戲。這些小孩用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。這些財寶、五谷都是些泥土。我們小時候玩過沒有？玩過。其中有一個小孩老遠就看到佛走來，他凝望著佛的莊嚴相好，內心裏面禁不住非常歡喜踴躍，立馬跑過去把自己“糧倉”裏的“谷子”，其實都是泥土，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀。但這個小孩身體矮小不能直接遞到佛陀的缽裏，于是他就對身旁的同伴說：“我踩在你的肩上供養五谷，可不可以？”他的同伴也很歡喜地答應了。于是這個小孩踩在同伴的肩膀上，將這把泥土供養給佛陀，佛也俯下身子接受了小孩的供養。然後對阿難說：“你拿這個小孩供養的土去塗我的房屋。”這天乞食完畢以後，返回祗桓精舍，回到寺廟裏了。阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難去見佛陀，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫在佛房屋的一邊。他因爲這個功德，在我涅槃百年之後，應當作國王，名叫阿輸迦。就授記了。另外一小孩，要給他當大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆佛法僧叁寶，廣設供養，他會把佛的舍利分布到整個南閻浮提，且爲佛造八萬四千座佛塔來供養佛的舍利。”這個小孩後世就轉生爲印度的一代名王，就是阿育王。
這個小孩僅僅是在遊戲，然後把泥土當五谷來供養佛陀，就因爲這個功德做了大國王。幫助他供養的小孩，居然也成爲他的大臣。你想一想，一把泥土在土上有多少？可以說無量無邊，但是它能結下這個結果，不是因爲泥土的原因，而是因爲小孩發心供養的功德。所以，在一切修行當中都是觀照于心。看我們的發心如何，一切佛法都爲修心。只要把心修好了，功德就從自心當中來，福德資糧就從自心的因果當中來産生。所以，我們心裏原來沒有的，可以産生，無中生有。爲什麼？有因就有果。就怕你不造作因。這個小孩的供養，如果拿到今天來說，相比我們做的供養是很多很多的，掃地供養，贊歎供養，乃至用鮮花供養，聽經聞法依戒定慧修行來供養。如果你天天都這樣，想想這個功德將來有多大？小孩僅僅供養一把泥土，他就可以將來當國王。如果你好好地用虔誠恭敬心，來供養十方諸佛，禮拜十方諸佛，請問以後所結的果實有多大？可以說無量無邊。所以，我們一想起這些內心高不高興？法喜就是這樣産生的。要是懂了道理以後，每一天都告誡自己：今天我又上了早殿了，又誦了幾部經，又持了多少咒了，又念了多少佛了……這樣如理修習，有因必有果。將來所結的善業善果，暫時的人天福報，乃至究竟地解脫圓滿的福報不知道有多少！一想起這些碩果累累的功德，然何不生法喜之心？
所以，很多人修法，修了很久還是一個黑臉包公，起不了歡喜心。他說：“師父，我是不是修出問題來了？怎麼修了這麼久心裏面不歡喜呢？”原因就是對功德想少了。念佛的人，今天念，明天念，年年念，但是他念得無精無神，念得不歡喜，念得焦眉爛眼。爲什麼？他沒有去想這一句萬德名號會給自己帶來多少好處！由于我們這樣念念之間念“阿彌陀佛”，將來往生西方極樂世界，不要說世間上的果報，就是究竟成佛的果報也是指日可待。不然，這個娑婆世界，五濁惡世，修行不知道要經過多少阿僧祗劫，你才能夠成就道業。今天做一天就很不耐煩了，念一個月就很不耐煩了。請問，你今天至少得到人身能夠修行，還能夠遇上佛法，有善根了，假如這一輩子無常以後，你的人身還保得住嗎？不一定保得住了。哪怕是生而爲人，是否有善根能接觸佛法？今天內江四百多萬人，有多少人接觸佛法？內江城裏四十萬人口，又有多少人來聽經聞法？把數字兩相比較，我們今天有緣聽經聞法，有緣念佛學佛的究竟占多大比例。今天我們在座的非常幸運，都已經在這少數的人當中，真是難遭難遇！這就是平時說要作難遭難遇想，要做稀有想。你想得起來嗎？只要你想得起來，爲什麼不高興？！一想起來肯定高興！一高興了肯定不願意間斷！不願意間斷，善業種子一天天都在增長！所以，要善巧思維，善巧用心。“運用之妙，在乎一心。”所以，雖然我們今天沒有做驚天動地的事業，但是在平常的修行過程當中，真是非常地難能可貴。想到這些我們應該高興。這就是由于思維法而來的歡喜。
你只要會用其心的時候，會思維佛的功德的時候，法喜什麼時間不産生呢？不要說思維法的功德，有時候我看到供桌上的這一朵花也很歡喜。爲什麼？這不是平常的花，是居士們的心花，心花怒放，放在這裏很美麗。看到的不僅僅是花的美麗，而是居士心的美麗。歡不歡喜？很歡喜。在世間上吃一頓午飯，看到美味的時候，嘴都笑得咧開了。法的功德，超出美味多少？超出花朵多少？難道還不能夠引起你的歡喜嗎？今天有人給我發了個消息，他說：“師父，有同修說末法時代，祈求其他菩薩不如祈求地藏王菩薩的功德大。”其實，佛法平等，哪一位菩薩都有他的因緣，不要在諸佛菩薩中妄比高下。法無高下，對基者良。一切的佛，一切的菩薩，要是你有感應那就有緣。怎麼是緣呢？感應從哪裏來？就是要側發你的心，激勵你的心。看看你能不能夠如理思維，能不能夠起善根，看你能不能夠與這尊菩薩相應。只要你相應了，哪一尊菩薩的功德都大。所以，一切法應該回歸到自性當中。只要對基了，能夠側發自己的善根了，感應就來得最快，來得最大。所以，要好好地把這些法用在心裏。要是不用在心裏的時候，說釋迦牟尼佛的功德大，但你對釋迦牟尼佛一點感覺都沒有。念了十幾二十年的釋迦牟尼佛，沒有感覺。到最後，你說修行有沒有感應？相當于冷水泡石頭，再泡多少萬年石頭也不能夠當雞蛋吃。原因就在這個地方。所以感應的大小，一個是外面的諸佛菩薩，二個是我們內心相不相應。
還有一個公案，說佛在世的時候，有批商人前往其他國家經商，商人帶了一只狗。行到半途中，人馬困頓，商人們就地休息。當閑靜時候，趁商人不備，狗就去偷商人的肉，但是很不幸，被商人發覺了，遭受一頓毒打。狗腳被打斷，最後被棄于曠野之中。當時舍利弗以天眼看見這只狗，攣躃在地，腿被打斷了只有蜷在地上，行動不方便。饑餓困笃，奄奄一息，眼看就要沒有生命了。舍利弗尊者隨即著衣持缽，穿上袈裟，拿上缽，進入城裏乞食。糧食乞到以後，立刻以神通飛到這只狗的面前，以慈悲心哀切地將所乞得的食物喂給狗吃。漸漸地病狗的身體得到恢複，它內心歡喜，踴躍異常，這時舍利弗就爲它講經說法。給狗講經說法它能聽懂嗎？也能夠。你看經常和你的狗交流，說這樣，說那樣，說著說著，狗和你的感情就不一樣了。你說它聽不懂嗎？聽得懂，不要以爲狗聽不懂。所以對一切動物都可以講經說法，乃至對于一切植物你也可以講經說法。種花的，有個人說了個例子，種花的人整天對著花叽叽咕咕，跟它交流，跟它說話：“牡丹花，你要長好一點，要不然對不起肥料啊！”整天跟它談情，整天跟它唱歌，結果這支花長得非常壯碩，開得非常鮮豔。農民種谷子，種莊稼，老農民沒事就扛著一只鋤頭，到田地裏面，就跟它說話，跟它唱歌，跟它聊天，這個莊稼長得很好。怎麼來的？所以情與無情，同圓種智。你對植物、動物都可以交流。這只狗聽了法以後，不久便命終，超脫轉生爲人。由狗轉生爲人不容易。以前我們說，只要遭受到叁惡道的果報，很不容易跳出來。變爲畜生了，還有多少機緣做善事呢？沒有多少機緣。有些狗惡性不改，生而爲狗只能夠去咬，去起嗔恨心，去造作惡業，能夠造善業的有多少？不像人。人，要造作善業很容易。所以，因爲舍利弗的教化功德，這只狗命終以後轉生爲人。後來阿難問佛：“這狗過去時候究竟是造作什麼惡業，導致它今生今世墮落爲狗？”佛告訴阿難：“過去迦葉佛時，有衆比丘聚集在一處，其中一個年少比丘音聲非常好，很響亮，梵呗唱贊十分善巧，人人愛聽。另外有一個老比丘，他的聲音不如少年比丘，聲音非常渾濁，暗鈍。誦經，唱梵呗時往往不行，但他自己還是喜歡唱，沒事的時候，自娛自樂。但這個老比丘，實際是出家功德圓滿，已經成爲聖者阿羅漢。當時老比丘在自娛自樂的時候，年少的妙音比丘聽見了，很聽不慣，自視自己的聲音好，非常傲慢，就呵斥老比丘：“長老，你的聲音真像狗叫。”等他罵完，老比丘便呵斥他：“你認識我嗎？”年少比丘說：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座看他還不驚醒，點醒他：“我已成就阿羅漢的果位。沙門儀式，一切都具足成就！”年少比丘一聽警醒了：“既然是聖者阿羅漢，我這樣呵斥他，誹謗他，果報不得了。”頓時心驚毛豎，惶恐自責。隨即近前，在老比丘面前忏悔過失。當時老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因爲這妙音比丘發出惡口的罪業，說惡語罵阿羅漢，因此在此後的五百世中，常受狗身，倍受痛苦煎熬。
一句話，五百世中淪爲狗身，倍嘗諸苦。一輩子受狗身已經很痛苦了，五百世做狗，罪業太大了。但是罪因，僅僅是一句話，呵斥老比丘：“你就像狗叫。”如果拿這樣的因果來檢點我們，今天要嚇死幾個人。因爲什麼？我們所發出的惡口比妙音比丘所做的惡口事業不知道要廣大多少倍！但是我們知道忏悔嗎？往往我們還不知道忏悔。所以，發惡口的時候我們很勇敢，很無知，很無畏。但是，如果你知道這樣的因果要把人嚇死。所以，有些比丘在得了天眼通以後…
《《因果明鏡論》講記 叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…