阿彌陀經講記(九)
修行有五個階段，拿我們來說，說得好點我們算是資糧位，說得不好我們還不夠資糧位。什麼叫資糧位？你已發願要想成就大事，現在上路必須作的預備工作，這叫資糧位。資糧就是上路的准備，上路就要有目的地，沒有目的地就不走。我們現在因爲有目的地，起碼要走出娑婆世界，出生死苦海，成就阿羅漢，小乘的他要資糧。不學佛法的小乘心也不曉得發，根本曉得厭離生死，脫離生死，要解脫。小乘就是曉得生死可怕，要脫離生死，這個才是小乘，這個叫出離心。出離心少不得，沒有發起出離心的人就要貪著生死，貪著世間五欲，不求出離，不學佛法就是個凡夫。單求自己出生死，沒有發大心，沒有想我出了生死，還要度衆生，這就叫小乘。想自己出生死，還想一切衆生都是我多生父母，我還要成佛度父母，爲利衆生願成佛，這叫發菩提心，要成佛，不能只成一個阿羅漢。只成阿羅漢入涅槃就萬事大吉，什麼都不管，父母還在生死輪回就不行。所以你真正認識到一切衆生都是我多生父母，絕不說自己成了阿羅漢就了了。你一定想我多生父母還在六道輪回，還在叁惡道的多得很。地藏菩薩，地獄不空誓不成佛，請他成佛他都不成，他還要去地獄度衆生。爲利衆生願成佛，發成佛的大心。推動你成佛的是要救這些受苦受難的衆生，這才叫發菩提心。發了菩提心才是菩薩，發了出離心所修一切善法回向在出離的果，回向將來出世間的資糧，回向你將來出離的果那個戶頭。修的善法就存在你願力的簿子上，戶頭上。要是發的小乘心只成阿羅漢，所有你培的世出世的福德都記在阿羅漢的賬上，你沒有發心成佛，最後成阿羅漢就完了。你要發了菩提心要成佛，所有福智資糧，都要回向我將來成佛。把我這筆賬，存在成佛的賬上，所以都要回向無上菩提。
我們修行的人要善于回向，我們所修的善法不要只回向現世的好，當然要求現世的各種圓滿也可以，但不合算。你現世把福享了，二天就沒有了，也不要光回向出離生死，要回向不論大小的功德“我以所修施等諸資糧”，我培的福培的慧，就是我的資糧。“施等諸資糧”就是菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，福德與智慧資糧都回向自己成佛，資糧都記在成佛度衆生的大戶頭上。
真正發了菩提心是資糧位的菩薩；真正走路就叫加行位菩薩。加行位就是正正在修行了。極樂世界的菩薩起碼是加行位菩薩，所以不再說資糧位的話不說四念處四正勤四神足，就從五根五力說起。如果沒有把資糧位學好，前頭叁個四還要補課。作爲我們還在娑婆世界修行的人我們千萬不能把前叁個四忘了，四念處四正勤四神足，不能不要。五根五力修到那個階段前面叁個四都離不掉的。這叁個四念處是慧學，四正勤是戒學，四神足是定學，極樂世界對這些問題不要緊了，前頭這個階四念處是慧學，他已經走過了，水鳥說法就不說這一套了。
我們現在很要緊，四念處就是認識，我們應有這樣的認識：觀身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我。真正證了法無我就見道了，我們現在都是在聞思階段，問你聽聽佛法道理，佛法道理就這麼多。四念處先把身認清，它髒、不淨、是個壞東西，外表髒可洗，內部的髒，佛隨時跟衆生提醒：你的身體不好，身的過失多得很。我們不懂就被自己的身體把自己欺騙了。淨：在佛法裏當“好”講，人一天到晚都爲這個身體服務，吃穿住，看電視、聽音樂，一切受用，首先離不了吃飯。釋迦佛也要天天乞食，要吃飯就要勞動，不勞動不行。
學曆史地理說，地球咋形成的，好大的地球幾十億人在上頭生存。現在這些人爭就是爭的地球的殼，沒有爭到地球的心，打仗打得不得了，占人家的國土，侵略別人，那些自認爲聰明的人，一天都在幹這個傻事。天體成住壞空，佛法就把你眼界擴大了，整個世界成住壞空，又當一個什麼回事，多得很天空中。我們不是天文家，星球的成壞，我們地球僅僅是一個小行星，我們幾十億人就在上面打來打去互相爭奪，這個東西都是無常。特別是我們的心無常，我們衆生起我執就是覺得我有個心。哪個是我？稍微聰明的人一想，這個肉體也不是我，科學說肉體經過十二年身上的物質細胞通通換一套，十二年以後的身體完全不是以前的，哪去找我啊？我們錯誤的第一把物質的身體當成是我，把幾十斤肉當成是我，不是的，它不斷在換。我，應該老是那樣，不能換，今天一個我明天一個我，就不叫我，我，是永恒的。你物質身體是在換的，我們學科學醫學曉得我們物質身體是不斷的新陳代謝。
我們說我，還是把自己的思想當成是我，我想怎麼就怎麼，都是說我的思想，我想怎麼做，我說那樣是對的就是對的，主要把我們思想當成我，抓得更緊些。我要那樣想，你要跟我別扭就不行，就是把思想這部分當成是我。西洋哲學家笛卡爾說“我思故我存”，你說肉會壞，我會想，能想的就是我。所以佛說心無常，能想的心還是無常的東西，不光是肉體是無常，你的思想更是無常的東西，更是把握不住。你說我們的思想，今天打個主意，明天打個主意，都不一樣，剛剛打的主意一會就不一樣，思想也不是固定的，所以不要把心當成是常。如果我們把心當成常的，我執就要在這上起。我們起我執粗淺的愚人就執著肉體是我，高一點的人就把精神部分是我，在這個上起執著，心是精神不占空間。我們受戒的時候，我們得戒如果占空間，虛空裝不到。精神思想活動要占時間，但它是無常的，人的思想隨時都在變因爲它是有時間性的東西就是無常，如果是常就沒有時間性。它要無常才表現得出時間性，太陽起來天亮了；落山天黑了，這是一天一夜的標志，時間就是以運動作標志。時間不是一個真有的東西，百法裏的心不相應行，就要講時是假法，方向，空間是個假法。那個東西是個相對的，凡是相對才能顯現，佛法叫假法。不是他孤立表現出來，要靠其它東西把他表現出來就是假法，所以時間和方位都叫假法。我們所執著認爲實有的必須在空間時間裏才能夠存在，沒有空間任何物質不能存在。沒有時間任何心理活動也起不了。佛法講百法時就是講時間空間的概念，要把我們庸俗的時間空間的慨念打破，然後你才懂得心無常。我們的心念念起滅，有生滅的東西是無常。我們打一萬個主意都是無常的，有些人主意不定，今天看世間法惱火，讀書惱火，結婚惱火，工作管家庭也惱火，我當和尚，當了和尚又要掃地，上殿、焚香、接待來客，做事，比當在家人還惱火，還不如當在家人，當了幾天和尚又想出去了。當了和尚不是圖松活的，圖松活在這呆不住。哪個不是圖松活的，就看哪個能把幾十年呆過，他要跑就是當初圖清淨，圖舒服才來出家的。釋迦佛說哪個來出家要給他說出家苦，你不要叫人出家，要說出家苦。這些當和尚的巴不得多收些和尚兒，人家來出家，他說，好得很，當了徒弟二天他反悔，你才怄氣。出家絕對不是爲了物質上的享受，不爲圖受用圖清閑，出家是大丈夫事，就像當義勇軍一樣。
身不淨，受是苦，心無常，生不起這個觀我們應多念，我們佛教徒對事物就應如此看法，你的思想才算離開了塵俗，離開了生死流轉的老路。最後講法無我，佛法講來講去就講法無我。不但沒有我執，還沒有法執。法執，隨便你執著什麼都是法執，不管你執著什麼成了執就該挨棒棒。釋迦佛在《金剛經》再叁說，不但世間法不執著，佛法你把它弄來成了僵化的佛法。佛法非常靈活的，佛的法如如意寶珠，你把它整成僵化的，法就成了病。爲什麼佛要說八萬四千法？對這個衆生說這個法門，對那個衆生說那個法門，像醫生應病與藥。你說是萬應靈丹有些人吃了也不行。佛法最後就除法執，釋迦佛說，你們曉得“我說法如筏子”，筏子，大竹子編起當船，是過河的，法是拿來過度用的。但是你把它搞成包袱就不行。我們有的婆婆皈依了，師父說，你一天多念佛。一回去百事不管。媳婦說，幫我看看娃娃。她說，管你娃娃，我做我自己的事。“給我看門,”“我管不到，我做我自己的事”。這就成了法執。念佛，看娃娃也念得佛。看門也念得佛。有的剛學佛的，人家喊他做點好事，他念佛要得緊，要做自己的事。念佛什麼好事都要做，要行十善業，《十六觀經》說叁福，在家菩薩孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。開始就叫你要做好事，念佛也要念，好事也要做。不然那就成了法執，對佛法多大障礙，人家就覺得你這些學了佛的人怪眉怪眼，不近人情。所以有的人怕他的媽皈依，怕她上廟。“去皈依了，這個老婆婆變成怪脾氣不近人情”就是法執。念佛的人，念佛是正修，還有好多助修的事要做，五戒十善六波羅蜜，這些助修就是在家菩薩也離不了的，菩薩就要修六度，第一是布施，布施不定出錢，人家請你做點小事，你只要做得到：幫我看門！看一會就布施，看娃娃也是布施，沒有錢也可以布施，佛法應學到活法，不能學成死法，所以不能起法執。佛法裏最深的一步就是斷法執，這是淺的譬喻，法無我，我就是執著，你把那個東西看成實實在在永恒不變，佛法是活的，一切世間法都是活的，佛說法是應機說法對症下藥，我們處理問題也要見事行事，不能什麼事只拿一個方法對付它，念佛我們不間斷，做什麼事都可以念佛，買菜洗衣都可以念佛，隨時都是道場。
我父親的老師是滿清時的舉人。一生沒有結婚，在學校教書供弟弟讀大學。不教書了就找地方修行，到處都不清淨，一個人住在家不行，住在廟裏要累師父不行，走到哪個廟自己做飯自己煮飯有泡菜，住在廟子裏生怕給師父增麻煩，自己折福，到處找清淨地方，找到樂山烏尤寺，烏尤寺的住持船渡老和尚好得很，任何知識分子來了他高興得很，這位老先生千萬不麻煩他，他要清淨，名山遊山的人多，他住在山頂上，遊山的人不去了，山頂上人家天天給他送水上去，他又折福了。就是這樣到處住起…
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