阿彌陀經講記(十)
四正勤主要說不犯戒，好事要做，壞事不做。出家人要把五戒守好，連五戒都守不好當啥出家人？出家人起碼守好五戒諸惡莫作衆善奉行，努力好事要做，壞事不做。戒就是兌現，不是思想問題光說的，要看你的行爲，行動語言。四美裏有語言美，看你話說出來害不害人，有語言美，行爲美，五講四美就是把叁業包進去了。語言美就是你口業清淨。行爲美就是你身業要端正。思想美就是你的意業，心靈美。環境美對我們和尚更要緊，廟子是淨土，要打掃得幹幹淨淨，公共的殿堂掃幹淨。自己住的地方就是你的淨土，也要打掃幹淨。
叁十七道品就叫道，四念處就是我們的認識。修行先要有認識，沒有認識就叫盲修，沒有穩定性，今天這樣，明天那樣叫迷信。四念處就是教我們不迷信，世間的人，迷信把它扭轉來。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們要有正確的看法。身就是對于自己，身不淨是說不要把你幾十斤肉看來了不起。世間上的人就是爲他幾十斤肉服務，那是世俗人，不是修行人。觀受是苦，世間上的人就是講享受，所以他流轉生死，受都是苦，學佛的人把這個看穿。觀心無常，心就是各人的思想，我想怎樣就怎樣，你自己的思想都保證不了，今天想這樣，明天想那樣，自己將就不了，自己的心都是無常。觀法無我，這太高了，觀一切法無我，就是一切法空的道理，是一切法最深的道理。一切法空就是要你不起法執，叫你靈活的看問題，辨證看問題，不要死板看問題。所以首先從這四個方面把你思想上認識上過去錯誤扭轉過來，現在談認識，這就是佛教徒的認識。
實踐就是四正斷，四正勤，止惡修善，結合事實，你的行動，你是不是能止惡修善。已生惡令斷，已作的壞事壞習慣要懸崖勒馬，馬到懸崖勒馬。一個人做壞事要自己把自己管住，懸崖勒馬，壞思想，壞習慣，最小的壞事令斷。有的信佛的弟子，去賣燒臘肉，問我，我說不能賣，她生病了，病得沒奈何，她先生不曉得那個事錯了，她先生沒有病就死了，她就不賣了，她病又好了。這就是已生惡令斷。雖沒有殺生但賣了肉，取錢。佛弟子受了五戒，凡是跟五戒不順的事，都不要去做。
未生惡令不生，未生善令生。沒有生的善法，沒有生起讓它生起。沒有皈依的人皈依，皈依了叁寶跟以前大不相同，皈依叁寶就有叁皈五戒把你管到。“已生善令增長”，已經做的好事讓他天天做，哪怕是很小的好事，自己當了佛弟子，禮拜念誦功課，是好事，一切于人有益的好事只要自己做得到，都要做。我常時愛說我們的老同學塗居士，今年都九十幾了，她退休了，天天起來要幫她鄰居掃幾間鋪面，“我幫你們掃你們好早些上班”。已做的好事更做得好，做得虔誠，更做得多。修行就是落實在這個上頭，不要看得簡單。這叫四正斷，斷就是斷惡，勤就是精進修種種善法，修善法要精進有恒心，不要叁分鍾熱度，要不斷的做，越做越好，這就是我們的戒學。
然後說定學，定學叫四如意足，在叁十七道品中叫如意足，又叫神足。足就是走路的，定是我們修行的足。好多人把這個不在意，有了定做什麼都有力量，修行有力量。得了定的人不像我們沒有定的人，我們要做點好事艱難。如意足又叫神足，修行很快，得定與沒有得定大不同，所以要修定，這是叁學之一。現在把修定說得玄玄玄，佛法裏修定不管哪宗都要修，禅宗的人要坐定，但坐定的人不定是禅宗。要有點定功，在哪見定功？我們念佛的人就說念佛的定功，念佛叁昧，念佛叁昧就是定，念佛的人要念來得定，先得這個定：我受持了念佛法門，就終身受持，這就是一個定，不要今日紅花明日紫草，今天念佛明天參禅，後天學密宗灌頂，走哪條路要走到底，那個才走得穿。今天走這道門明天走那道門，道道門你都看一眼，都沒有入到門，念佛就念佛，定，首先要選擇修行法門。選擇這個法門後要堅持不要動搖，你才得定。四神足，得了這個功夫如得了神通的足，第一叫欲、二，勤、叁，心、四，觀。欲：對那個東西愛好。世間上的人好吃好穿叫世間五欲，財色名食睡，那個欲我們不要，我們要的善法欲。欲就是人的希望。人都有希望，沒有希望心人就沒有活頭了。世間人活起就是升官發財，就是他的欲，希望。佛教徒的希望，就是你選這個法門之後就要對這個法門愛好，寄予希望，對念佛求生西方這個法門先要深信下去。信了之後你要對這個事愛好。我就是修這個法門就要得好處，就要把這個路走穿，修定也要有欲。戒定慧叁學缺一不可。我們既然出了家，要想了生脫死，悠悠忽忽，隨隨便便修一下，靠不住，要認真在心地上用功夫。心地法門，坐下來把自己的心收起來用功才行。我們二天要坐，念佛就是修定的法，我們用不來其它的功，可以念佛，念佛心就定，真正誠心念佛，念佛有多少念法，我們就是持名的法門，就是念南無阿彌陀佛，這就是一個修定的法門，一心念佛，心就不想其它的了。那些妄想就沒有了。我們靜不下來就是妄想多，念了佛妄想就沒有了。祖師說個譬喻，念佛像水清珠，水清珠，水濁，把水清珠丟下去水就澄清了，念佛一句佛號到你心頭，心亂如渾水，不明白妄想煩惱多得很，你只要誠誠心心念佛，那些東西就沒有了，妄想就拿佛號把它趕得走。我們念佛究竟有沒有功夫，我們打妄想要想這去耍，那去耍，想買什麼好東西來穿來吃，念佛把妄想擋不擋得住？擋得住就是你念佛有功夫，跟人扯是非，你嗔心無明起時，念佛把嗔心無明趕不趕得走，如果趕得走就是你念佛有功夫了。祖師說“清珠投于濁水，”把水清珠丟在濁水裏，濁水變清“濁水不得不清”。“佛號投于亂心，亂心不得不佛”。你說心亂如麻，亂得很，把佛號放在心裏去，心裏就是佛號。
他的四十八願都要成就，他發了願要接引衆生，他一定接引。第一念佛法門信哪個？念佛法門的人當然信釋迦佛，釋迦佛在阿彌陀經告訴我們念佛往生，釋迦佛在我們娑婆世界來了，是我們娑婆世界的人，在娑婆世界說的話，弟子記在經書裏，這不是假的。第二信釋迦佛說的阿彌陀佛，阿彌陀佛有四十八願接引念佛的衆生往生西方，阿彌陀佛四十八願不是假的，對于釋迦佛，阿彌陀佛要信，釋迦佛不信就不會信阿彌陀佛，信阿彌陀佛是爲了信釋迦佛。不信釋迦佛就不是佛教徒。我們佛教徒就信佛不會打妄語，佛說的阿彌陀經不會打妄語。阿彌陀經中說的阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛不會打妄語，所以先要這樣信，要信進去。信念佛法門，阿彌陀佛這個法門，只要你念佛，甚至你就是臨終十念，都要來接引，要相信這個法門，這個就叫正修。念佛的人念佛就是主修。持名法就是口念耳聽，有一定的規律，天天定時定量的念，相信我念佛定能往生，阿彌陀佛決定在我臨命終時來接我，要把這個法門先信進去。信了這個法門之後佛弟子應修的戒定慧，叁皈五戒我們在家菩薩少不了，那些是助道，念佛是正道，附帶條件要有。當然彌陀經說五逆十惡臨終十念都能往生，那是偶然的，碰運氣。一輩子不念佛臨終一念善心念十句阿彌陀佛，阿彌陀佛就接引，那不是一定的。有的人一輩子念佛也沒有往生，要靠臨終時念佛，冤家仇人惡業現前咋個念佛？所以念佛的人至少叁皈五戒要嚴守，這叫助道法。十六觀經說，起碼要求念佛的人“孝養父母，奉事師長、慈心不殺、行十善業”。在菩提道次第是下士道，是初一步。普通人修人天乘也要“孝養父母，奉事師長”。舊社會堂屋要供個排位：天地君親師。要拜天，拜地，天沒有下雨，陽光，沒有地載，怎麼生存？皇帝是領導，國不可一日無君，皇帝不好造反的人把皇帝打倒，自己又當皇帝，又當昏君，叁宮六院，修他的宗廟。曆史就是這樣循環，以報易報，當皇帝也永遠走那條老路，打了幾十代都沒有打出一個好皇帝。但國家不能沒有領導，沒有領導不是天下大亂！從前的文人忠君爲啥？皇帝倒了，沒有中心領導外國人就來了，異族入主。不要當專製皇帝。君：就是我們這個國家必要有個領導核心，今天共産黨裏還是有貪汙，也是個別的，沒有共産黨的領導外國人就會來打。親：就是父母，沒有父母你從哪裏來，生出來還把你養大，上大學，能謀生。父母沒有對不住當兒女的，各人都有一本賬，想想父母對得住自己。現在有一種爹媽對不住兒女，離了婚都不要兒女，不曉得哪來的古而怪之的爹媽！當爹媽的，不但生，要養、教，教了還要擔心他的成長。有的小孩要挑好工作，叫媽去說好話，不去，就把媽砍死，那是多生累劫的無明，這種人是從地獄出來的。
所以佛法裏念佛有助道法，念佛是正修還有幫助的東西，如吃藥不是單獨的一位，還有配的藥，念佛法門不光是念佛，還有助道法。十六觀經說，第一是孝養父母……父母都對不住，還希望你對得住朋友？人在社會上人與人之間就是互助互愛，在家靠父母，出門靠朋友，大家互相關心父母都不關心，還關心誰？這是起碼的要求，對父母都對不住，對哪個還對得住？所以這個不是封建。當然當父母的把兒女當成財産也不對的，當當兒女的應該孝順父母，這是天經地義。所以十六觀經說起碼是下士道孝順父母。孝順父母就是要知恩報恩，父母就是首先對你有恩的人，這樣大恩都不報，別人給你的好處你還曉得？社會就爛了。大家都不記得你的好處，不曉得知恩報恩，只記得你的仇，還了得！孝順父母，中國自來講孝道，佛法也講孝道，這是做人起碼的道理。釋迦佛跟韋提希這樣講：第一孝養父母，奉事師長。老師沒有生養我們，他幫助教育，培養了你，作爲出家人對自己出家的師父即是法身父母。不認自己披剃師父，我們比丘尼中有，師父沒有文化，對師父不恭敬，她不度你出家你咋出家
在家人你總要學點技藝，不學本事咋生存？學本事要靠老師。所以七十二行都對師父非常恭敬，唱戲的對師父比對父母還恭敬，他學本事靠那個立身過一輩子。…
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