..續本文上一頁不安心，沒有辦法，我父親到南方去，他叫他求印光法師給他找個清淨地方修行。我父親就到普陀去找，印光法師恰恰走了，我父親就寫信給印光法師，印光法師之慈悲，我父親回來他用水紙寫了兩張回信，那時我只有十來歲，我看了，印光法師說，苟能通身放下，則何處不是道場！假如你能通身放下，那麼何處不是道場。我們有許多人這也不是那也不是，這也不是道場那也不是道場，到處跑。修行人就是要通身放下，不要這不合適那不合適，一根汗毛不合適都要搬家，那咋行呢？要通身放下，身上所有的執著都要放下，就沒有矛盾，如果有點執著就會有矛盾，就覺得那個地方不適合。你把自己的執著放下，哪個地方都是你的道場。我給你們講這句話，這句話我記了一輩子。
海公上師最不贊成出家人住在家人的地方，他醫我們的病，教我們住釋家院壩，他教我們不能去比丘廟住，但在五臺山他把我們叁個人送在比丘廟，拜老喇嘛爲師。這個就是變化，法有變化，拜師學塑佛像，這是老上師對我們，覺得是多年的弟子，這是上師變方式方法讓我們接受教育。普通一般教育出家人不住在家人屋裏，特殊情況可以去住，但去住要按佛法的規矩，不能在在家人家住就成了在家人。喇嘛廟住更不能錯規矩，五臺山喇嘛廟個人住一個院，喇嘛廟佛殿與人住的分開，各人住個獨院，我們去住。法正規還有變，就看你是否經得起變。法尊法師大學者大法師大修行要進戲院，你曉得他進戲院幹啥，是爲了修行。我們進戲院就了不得，就看戲臺上紅的綠的。他也在茶館去坐。那是特殊人的用功，不是普通人。我們不能說法師坐茶館我也坐茶館，法師進戲院我也進戲院。我們小學生當然是死的，釋迦佛咋個說，我們咋個做，師父咋個說我們咋個做道場立的規矩我們就怎麼守。我們這些小和尚還沒有到那個獨出心裁的時候，到了獨出心裁特殊的病人該用特殊的藥，那你要有醫生給你下藥，你可不能自己去開藥吃。我們住釋迦院壩，住喇嘛廟都是師父喊我們去的，可不能亂去。要醫生給我們處方，我們還是病人，修行的法沒有定法，修行的法門我們不是醫生，我們是病人，只好醫生開什麼藥吃什麼藥，不敢自己亂開方子，更不敢給別人亂開方子。大善知識可以給人開方，大醫生遇到那個病該下大藥就要下，法不要成執，成了執就要生障礙，就行不通，要抵觸。
譬如現在好多寺廟要搞生産，我們沒有地方搞生産，但還是要勞動。文殊院有茶館，素食部，這叫服務，現在叫第叁産業。還有縫衣服，紡紗，我們這個地方解放時，自己紡紗織布，幾個出家人還團結了外邊的出家人投入了生産。紡紗釋迦佛製戒不許，學戒要學製戒因緣，當時出家人搞生産人家要罵：你搞生産不修行，掙錢，不幹你的本行。你修行才是你的本行，我們沒有喊你幹，你修行就對了，你還掙錢就不務正業。所以釋迦佛才製這條戒，說不應做。現在你不勞動人家要說，人家把和尚當爲剝削階級，所以才要勞動。不從今天開始，從前禅宗祖師就開始，皇帝達官貴人供養禅宗祖師覺得不好，就把那些人拖到山上去開荒種田。爲什麼？他覺得那樣受人供養的生活對他修行法門不恰當。禅宗祖師要講身體力行，要體驗。你一天被人高高在上供養，吃飯濕口；洗臉濕手，那樣你修不起行來。上山去開荒，勞動對人是非常好的鍛煉，完全脫離勞動，要脫身執很艱難。到後來中國禅宗變了門頭，那時候還沒有人說剝削，就在山上去耕種，中國社會對和尚的行動也不反對。因爲我們中國社會沒有形成出家人沿門托缽乞食的風氣，坐在那人家做好光請你吃，那時靠政府有錢的，有時社會一變就靠不住，所以那時因各方面要走勞動的道路。今天不勞動人家要譏嫌，你說我們在修行念經打坐，人家說我們大家都修行不吃飯。今天出家人勞動是光榮，不勞而獲，社會有人要譏嫌，說你在吃剝削飯。今天跟釋迦佛在世時情況不同，不能說我們不付出勞動，光說我在頂禮，頂禮還是頂禮，但他說，你頂禮是爲你自己修行，沒有爲我們服務。出家人大乘就要有點服務的精神，如果我們真正是真修行就是爲衆生服務成佛。一般人不信你那一套，總之我們在勞動，你們沒有勞動就不對，有些人就是那個想法。現在寺廟一般都在勞動，完全沒有勞動只是專門在佛法修行的少得很，佛法上修行確實是艱苦的勞動，有些人不懂不承認。所以哪個寺院的出家人都在付出勞動，但不定是農，沒有土地，沒有工房，你怎麼去做工？只要爲寺服務，首先就是爲我們的信衆服務，信衆要有個歸投的地方。現在多數寺院都在勞動，第一我們自立不完全依賴別人來供養，我們付出的是高級的勞動，像禅宗祖師參禅開悟，那應受人天供養。有好多人呢？老實修行的出家人肯多念佛就對了，但我們絕不能輕視勞動，絕不能認爲勞動不是出家人做的事。釋迦佛在世時有個老比丘補袈裟時，看不見穿針，他說：你們哪一位願意培福的幫我把針穿起？釋迦佛就幫他把針穿起，釋迦佛已成佛了連穿針的福他老人家有機會都要爭取。這說明，我們有好大的福氣？我們要爭取勞動。多勞動，勞動是培養我們自己的福德，要有了福德才有智慧，智慧是至高無上的福氣，得到佛法的智慧開悟是至高無上的享受。所以看問題就要這樣看，我們不要看光是磕頭念經這些才是修行，實際上給人家幫一點忙，服一點務要把這個看成也是修行。我們在人群中才處得下去，有的人不修行，根本不信你那一套，當了和尚跟在家人一樣，搞的不是和尚的事，一天光鑽錢眼，這個要不得。有的當了和尚看經念佛打坐其它那些事一點不做，也不行，凡是培福的事都該做。所以曆來叢林的大祖師，中國叢林在佛教是新新事物，就是講勞動，祖師曉得勞動才是斷身執的，所以要勞動。峨眉山什麼功德林、旃檀林那些林都是和尚造的。解放後五臺山光禿禿沒有樹，老上師把幾十個弟子帶起到清涼橋古廟(距臺頂只有五裏路，沒有人煙)他打報告到那個地方造林，把那個道場恢複，那時各省青年去受戒，在那住堂的，就這樣又勞動又修行，在懸崖陡坎上挖窩窩栽樹，歇氣的時候把書摸出來背。上師道場講究背書，不光背戒，他道場的新受戒沒好久就會背戒本。我對同學們要求至少要背戒本。上師不但要求背四分戒本，他把四分律也集爲頌都要背，既修行又勞動，勞動跟修行都做到了。我們懂得這個是大乘法，因爲這樣人民群衆才不譏嫌你，才不說你和尚是剝削階級，所以我們不要輕視勞動。
彌陀經這一段講叁十七道品時我們要用點功，講名相只是叁十七道品，大家都背得的，這個是修行的道路。我們持名是個法門，是主修，主修之外還要有助修，不能說有主修不要助修，不要助修，就像吃飯要米還要火水煮，加工，不能說光有米就行了。所以這些助行我們一定要知道。念佛是正行，任何事物都不能孤立的。念佛法門殊勝，臨終十念都可以往生。其它佛法不管那不行，叁十七道品就是念佛法門的助修。首先要有正見，念佛的人，我們昨天講四念處就是佛弟子的正見。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這就是叁法印，就是我們佛弟子的正知正見。如果我們作爲一個佛弟子背離了叁法印，不管你修什麼，都容易走上歧途，所以修行首先四念處就要得緊。但這談何容易，就這個四念處我們要學一輩子。怎麼叫心無常？怎麼叫法無我？一個無我這個問題佛法裏各宗各派都有不同差距，但我們簡單的要懂得一個無我，我們不要作爲佛子，念佛的人還是我執當頭，那就不好了。
我們簡單把四念處講完了，四念處是慧學，爲什麼又擺在前頭？這個就是說首先我們認識見地要端正，不是邪知邪見，邪知邪見在那修行還不如盲修瞎練，所以第一個我們修四念處要把我們不正確的知見盡量排除，排除不了，我們還有依靠就是念佛，靠佛的加被，念佛的人靠的這個。真正老實認真在念佛，念一句阿彌陀佛把邪知邪見排除完，真正念佛的人要把四念處包進去。念佛的人首先觀身不淨，曉得肉體不可靠，無常一到身體化成最髒的東西。好多人家裏人要死趕緊送醫院，搶救是一方面；另外就從醫院把死人送到火葬，怕把房子弄髒了。也是，人死髒得很，念佛的人觀身不淨首先修死想，哪個死人都髒得很，死了就壞了。沒有死也髒，軀殼沒有好多可以貪著的，道心才生得起。不然一天爲自己這個軀殼打算，然後又圖受用，所以要就觀受是苦。然後放縱自己的煩惱，我們凡夫的心盡在煩惱裏打轉轉，一天都是貪嗔癡，起貪嗔癡，還認爲自己該貪該嗔，那些冒火的人義憤填膺，我就是該發氣，不曉得心就是最壞的，凡夫的心好的時候少，壞的多，隨煩惱轉。心在哪？心在起煩惱時看，把心不好看的面目拿出來，就像抓壞人那樣把它抓出來，自己的思想不好的一方面先把它抓出來，認識自己的本來面目，我們本來是佛。你又把自己本來是佛看一看你清清淨淨的心念佛時，那個是本來是佛。但一天有好多時候是清清淨淨的心？最要緊的是把我們起無明時的心看一看，起貪心的時候、起嗔心的時候自己看一看，那時的本來面目看一看，把自己冒火的本來面目看一看，人一冒火不說那個心不好看就是那個臉都不好看，要看自己的煩惱。所以說自己觀自己心無常。法無我很不容易透過這一關，學佛法學教理講來講去講到最深的教理就要講到無我。通達無我有好多渠道，所以佛法裏有各宗各派的學處，哪有那麼多功夫來說，最直截了當的是我執當頭時自己看看我，不接受別人的意見，專門爲自己打算那些時間看看自己那個我就現出來了，這叫回光返照。把自己的聰明智慧反過來研究研究自己，看究竟我好多時候都是無我？哪些時候是我執當頭，我執當頭就要不得，這是從低級的淺的地方入手，自己修一修。我們不要說大徹大悟，禅宗看語錄那個不容易，自己看看我，我好看不好看？人的思想就不好看，冒火的時候就不好看，臉黑起就不好看。起煩惱的時…
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