阿彌陀經講記(四)
苦就是矛盾，就是逼迫性，各人有各人的一本賬，大人有大人的，老人有老人的，哪一界的人都有矛盾在他心裏頭，沒有矛盾的人沒有，矛盾普遍存在，每個人都有矛盾。你們這些小同學好像清淨無爲，你說你有矛盾沒有，可能每個人心裏都有矛盾。矛盾就是苦，矛盾普遍存在。要怎樣才沒有矛盾？涅槃才沒有矛盾。我們不能細細觀苦，我們就總的觀娑婆世界的苦。釋迦佛的辦法就把極樂世界的樂跟娑婆世界的苦來比較，沒有比較不覺得，娑婆世界住慣了就是這麼樣，所以給你說西方極樂世界。西方極樂世界一說曉得那個世界那麼好，我們這個世界這麼困難，有個對比。有了對比才有欣厭，欣是心頭希求那個地方；厭是厭這個地方，不滿意，學佛從這開始的。哪個學佛都有一個不滿足，我們不學佛就是沒有覺悟這個事。第一沒有覺悟這個苦，沒有覺悟無常、空。無常故苦，苦故空，空故無我，苦谛的定義就是四個：無常、苦、空、無我。第一我們最容易領會的就是無常，刹那無常我們不容易感覺到，一天從早到晚那麼大的地球在打滾我們沒有覺得，這個無常好大啊，我們就曉得我們凡夫的感覺太遲鈍了！只看得到太陽出來太陽下去，好像覺得太陽在走路，我們沒有走路，實際上地球這個大飛船把我們幾十億人載起，一天到晚在打滾，我們一點沒有覺得，所以我們直覺靠不住，但我們曉得天亮天黑，又去了一天。我們曉得百年叁萬六千日，如錢串一千個就是一吊錢，若活一百歲就有叁十六吊錢，叁十六吊錢一天拿一個來用，百年叁萬六千日，終究有一天要用完，但我們看到天亮天黑，我們非常麻木，好像這一天度過無所謂，天天都是這樣度過…..二天度完了就不好耍了。所以在這個當中我們要抓本錢，那個吊錢一天用一個，用完本錢就沒有。這個本錢我們要換取我們的代價，所以我們要積集善法，每天不能空過。
第一個就是念無常，念佛的人第一個念無常，隨便哪個都曉得我要死，阿彌陀佛來接我，這個就是念死無常，念的是粗大的無常，也叫一期無常。一期的期限一個人活五十八十是一個期限，世間人說大限到來。安居叁月是一個期限，上學一個學期是一個期限，叁年是期限，人要死是大期限，大限到來。一個人活多少年，一年叁百六十天如果用錢一天用一個，叁百六十個就用完了，這個無常我們應時時警惕。這個是沒有辦法的，不能克服。怎樣克服？就說我們有限的光陰換成一個不壞的東西，什麼是不壞的東西？就是佛法說的培福培慧。一個是做利人的事叫培福，這是不壞的。從因果上說做了好事永遠不壞的，以後自己享受這個果實。那成佛的萬德莊嚴從哪裏來？不培福從哪裏來，那就是無因而至了。一個是培慧，努力的學習，世出世間的種種智慧，出世間的智慧，我們是佛弟子不懂得佛法實在是太糟糕了。學佛法要努力學，這個是個艱深的學問，說艱深又不艱深，釋迦佛想有很多辦法，光信念阿彌陀佛這個辦法，你信得下去就算是個好學生，你好好念總有好成績，所以佛法辦法多。
真正學佛法的教理要磨腦筋，辦佛學院懂一點佛教的專門學問，那些老年人沒有文化的就沒辦法，你們上學，念佛是簡單的辦法。是佛從佛法裏提煉出來的萬應靈丹，叁根普被，哪種人都能夠學。第一要曉得娑婆世界這麼壞，是我們自己的業，所以說“愛不重不生娑婆”。愛就是業的動機，愛這樣就厭那樣，一正一反兩個方面。愛的東西就起貪心；跟你相反的就起嗔心。一個愛就包含了無數煩惱，所以要生娑婆世界——堪忍世界，難忍能忍。我們應想到我們爲什麼滾到娑婆世界來？我們過去就是愛。“念不一不生極樂”，你要往生極樂世界，你念頭要專一。不要一會想到極樂世界還沒有娑婆世界好，那就不好辦了。所以佛說阿彌陀經要說極樂世界這麼殊勝，跟娑婆世界作一個對比，要讓你不願意再在娑婆世界受生死，極端的想出離，由這一念的出離，念佛的力量才得力。厭是怎麼辦？厭不是厭世消極，厭是曉得我以後不願在這個地方受生死了，並不是我們在這無所作爲，我們現前還要在這培福。所以十六觀經有一段文要讀，就是一個菩提道次第，從下士道、中士道、上士道都包含在裏頭。
念佛是我的行門還有好多助緣，不是光念阿彌陀佛就百事不幹，那也不行。你還修種種善行，你也可以修下士道，也可以修中士道，也可以修上士道。所以這個厭是厭娑婆的苦，但是並不是讓你變成厭世的人，無所作爲。我們自己的心有個歸宿，我一天做的善法都不是爲我二天得個什麼好報，我最終目的是不再在娑婆世界受生死，哪怕把娑婆世界建成跟極樂世界一樣，我都不來了，然後真正求生西方的心才能堅決。
娑婆世界最苦，就是凡夫的心不清淨，心不清淨是做事不清淨，業不清淨，業不清淨，報不清淨，只能生在娑婆世界。物質的世界不好克服的，一會又漲大水了，一會又火山爆發了，娑婆世界害不害怕嘛！這就是說用娑婆最苦，西方極樂兩個對比，使你的心有個趨向，然後你的心才入定，跟修世間禅定一樣。修世間禅定有一欣一厭，厭下地，欣上地，必須有這個動力。念佛的動力一心一念，千方百計的贊歎極樂世界的殊勝。願有兩個，實際上是一個，一個是願離娑婆一個是願生極樂。有了這個願你在娑婆世界就好過日子了。反正我要走，我還有好大的執著呢？我就不跟哪個爭了。衆生互相爭就是短視，覺得就是我現前一點點大的世界，爭得不得了，修行學佛的人根本這個娑婆世界二天再也不來了，我爭什麼？我爭西方極樂世界，求的是出生死，出了生死苦海，隨便怎麼說沒有什麼可以留戀。所以要厭，第一要厭人生是苦，人人都有這個體會。
哪個滿了意？秦始皇到死也沒有滿意。其它不說，單是生老病死，人人跑不脫的。另外各人有各人的矛盾，各人有各人的苦。有人的矛盾，有環境的矛盾。
第二不曉得世間是無常，不管有多好的環境，萬般將不去，什麼都拿不走。現在大家爭房子爭得厲害，死了什麼都帶不走。第叁不覺人命無常，一百五十歲最後那天還是要死。第四不覺悟無我，我是什麼？總覺得我有我的自由，我要怎麼就怎麼，我有我的主宰！我們各人試想，是不是我們想做什麼就做什麼？人是一個條件，要看環境，環境許你怎麼才能怎麼，哪裏由你想怎麼就怎麼。但我們執著實實在在有個我，我要錢，有錢什麼都買得來，買來我享受；再一個我出名，成了名流到處都有面子，二天做個大點地位。吃，有的人什麼都不在乎，好吃，吃得好，培補得好，健康多活。其實有時吃那些東西反而不好，沒有益處。睡是什麼？睡：安逸。代表一切的舒服不光睡覺，怎麼才安逸，想耍、安逸出去逛逛，朝山旅遊。不曉得旅遊不是味道，在家千日好出門時時難，有好多人想去旅遊，人生就值得了。人家請我去旅遊我都不去，我是個懶人，我最不願旅遊。那個旅遊部門聽到我這麼扯她的閑，要罵我，這一說他們都沒有生意了。我最不願旅遊，旅遊是苦，你以爲旅遊是樂。旅遊就是叫你吃苦。
老上師說朝山兩個事：一個是爲了親近善知識，那些名山大寺那個地方有善知識，我要親近他去跟他學法。這個無論如何跑好遠的路都值得起。光是跑去磕兩個頭，磕頭隨便哪都磕得。普賢菩薩到處都有，何必跑在峨眉山去？普賢菩薩遍虛空，我何必跑峨眉山
觀世音菩薩遍虛空，我何必跑普陀山。那些居士要朝山我就要打他的破鑼。我說你花那麼多錢朝山，吃那麼多辛苦，你把那些旅費住宿費一齊彙給普陀山修廟子，就是天大的好事你安安逸逸坐在屋裏，多磕些頭，什麼都完結了，不用吃辛苦，各人的看法不同。好多人一退休把一家人帶去旅遊。我跟人家的習慣不同，有些人覺得是樂，實在是苦。有的人貪睡，懶，圖安逸，這個最要不得，所以佛最呵斥這個貪睡。佛最鼓勵人少睡。你這個人的壽命有限都拿在睡眠中把它浪費了，少睡覺多做點事情，這個是佛鼓勵我們。與其睡不如修定，修定比睡覺對人的身體更好，老上師給我們講的。有時做可怕不如意的夢，雖然睡在那沒有休息到。我們第一其它不貪了，就貪懶。睡就代表懶，“不幹活，氣還歇得勻均點”有的人說的。“你喊我發心做那樣，做到麻煩，做不好還批評我，我最好一樣任務不承擔，這個最好，無事道人”！這個睡我們衆生最後是五欲，但世間上的人就追求這個，追求這些享受就是苦，你想錢就是苦，找對象就是苦。現在有的女青年來要出家，說不出個理由，有些人就有這些問題，有些人在廟上躲著。那天有個青年人來鐵像寺，我看他就是來躲事情，總是婚姻上有什麼問題。這個是個大煩惱，出家人就把這個煩惱丟掉了。世間上這個事真正麻煩，男大當婚女大當嫁，現在獨子獨女，就要給他把這個事安排了，安排了二天事情又出來了，孫兒也來了。當爹媽的要上班，工資低請保姆，婆婆爺爺拿錢比起。帶了一輩又一輩，和尚只管自己這一輩。
不學教就去學參禅，參禅教你開悟，現在我們要參禅在哪找師父？哪個說我開悟了？沒有好多人肯承擔這個任務，也有人在參，很不容易找到。如果我們走參禅這條路，必須找到開悟的師父才行，開悟的師父都沒有找到，你坐了半年到底開悟沒有開悟，哪個下決斷？現在走禅宗這條路，盡管走這條路頓、快，國外“頓悟”盛行的很，究竟有好多“頓悟”的善知識給你領路？所以頓悟很困難，有很多問題，所以最便宜最方便還是老實念佛。學教理是學來幫助你對念佛法門這個道理信得下去。懂得佛法的道理還是要學，不是說念佛就不學，學了不信還是不起作用，有好多大佛學家到頭來跟釋迦佛唱對臺，那起啥作用？所以最可靠的是相信釋迦佛，釋迦佛都不信，你還當啥佛教徒。相信釋迦佛，釋迦佛說了這個法門你就信下去，最好辦的，就念南無阿彌陀佛，又不要你讀好多書，不管你老少身體好不好都該念，身體不好、老了更該念，快些都要到極樂…
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