..續本文上一頁，本來是天人後來到了地上吃了地上出産的東西(地肥)，地肥就像菌子，自然長出的，能營養人，光音天的天人不該吃那個東西，吃了地肥就不是天人，身重上不了天就成爲娑婆世界最初的人類，這是印度對娑婆世界最初人類的說法。光音天是色界梵天，因爲印度人說他的人種是從梵天下來的，所以他的語言叫梵語，就是印度的古代文，等于我們中國的文言文，普通說的話不是梵文，是巴利文，現在傳的小乘佛經就是用巴利文的語言拼出來的，巴利文是印度古代的白話文，通俗的文字，因此把古典文叫梵文，印度人就說這些語言是梵語。阿彌陀是梵語，直接翻爲無量壽無量光。無量壽是從時間上來說，壽命無盡，阿彌陀佛哪一年涅槃，觀音菩薩就接位，就在極樂世界成佛。但是佛怎麼會涅槃？那是示現的。佛是永遠不涅槃，永遠度衆生。在極樂世界示現涅槃了，又到他方世界示現成佛度衆生，不單是阿彌陀佛是無量壽，所有的佛都是無量壽。哪有成了佛還會死，死不掉的。無量壽說的佛的法身，法身不滅。
下面講佛的叁身：法身、報身、化身。法身沒有終止，每天上殿念“一真法界，湛寂圓融，豎窮叁際，橫遍十方，清淨法身，毗盧遮那佛”上殿拜毗盧遮那佛，從前這個叫大皈依要拜的。清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身釋迦牟尼佛。法身佛是怎麼一回事？法身無相，無相就是沒有衆生所有執著，任何一種。法身若有相就不能千變萬化去度衆生，法身的相就是諸法實相，就是我們學般若要學的。我們凡夫看到的都是些虛妄相，開悟了就見了一點真實相，諸法實相，大乘講法就講一法印，一般講叁法印，大乘就講一個印，一實相印，佛法就是這一個實相，這個才是諸法的真實相。諸法的真實相是什麼？就是把我們衆生所見的一切虛妄相都沒有了，那個才是一切法的真實相，也就是現在說的究竟真理，一切法的真相，你開悟就悟的這個，成佛就成的這個。一切法的真實相是什麼樣子？到底這個真實相管好寬？管好多時候？“豎窮叁際，橫遍十方”盡虛空遍法界都是這麼一個真實相，一切法都是這個真實相，什麼真實相？離了我們衆生虛妄分別就是真實相。我們衆生見的相都是我們自己戴有色眼鏡，沒有看到它的真相，我們學般若就要學到這個真相，念心經就是見到它的真相。這個真相普通說，也可說是普通的真理，把我們的錯誤見解都丟完了，才見得到這個真實相。這個真實相就叫“豎窮叁際，橫遍十方”，普遍的真理，哪裏它都存在，所以這個無量，所以叫無量光，光就是你的智慧光明，你的智慧光明證到諸法真理，這個真理是盡虛空遍法界，這個就是佛的法身，人人都有佛，人人都有法身，你成佛時人人都是無量光，只要你成了佛都有這盡虛空界的法身，這個法身是什麼樣子？不好講，就用光來譬喻，光明一來就把黑暗趕走了，你能證法身的智慧一起了，隨便哪裏隨便哪些無明都趕走了，光就是你的智慧光明，以光明譬喻你成佛的境界，證了法身的境界就如此，說不清就用光明爲你譬喻，光明就是無明的反面，有了光明就沒有無明，你把無明斷盡就有光明就叫成佛。
你們學密宗，密宗就講光明，講勝義光明，譬喻光明，講圓成實性才講。勝義光明是真正成佛，所以禅宗不准人說光明，說你看到什麼光明，執著那個光明說自己開悟了，你要錯，所以說你不要在光影門頭去找開悟，成了佛智慧的境界拿光明譬喻，也就是把無明斷完了，這個就叫法身，這個法身其大無外，法身充滿法界。光明不會打架的，所以一佛的光明盡虛空遍法界，所有佛的光明都是盡虛空遍法界，所以就叫無量光。佛的法身沒有消滅的時候，沒有時間性，無量光就是說沒有空間性。我們凡夫的境界所有的東西都有時間性空間性，法身的境界就是沒有時間性沒有空間性。無量壽是沒有時間性，不受時間性的約束；只要成了佛，你就永遠是佛。無量光是沒有空間性，只要成了佛永遠都是佛，這說佛的法身無相，你畫個佛的法身畫不出來，就講無量光，無量就給你畫出來了，你的心量有好大，你的世界有好大，佛的法身也就充滿好大。本來我們衆生的心量跟佛一樣大，因爲我們自己把自己約束小了，想到我就這麼點點大的一個人，就這麼個房子把我裝著，這就是我們無明煩惱衆生的觀點，認識就這麼狹隘，狹小。成了佛就不是這樣，成了佛發的願是去盡虛空遍法界度衆生，他的法身不充滿法界，他怎麼去盡虛空遍法界度衆生？所以無量光是譬喻，密法圓成次第要講譬喻光明與勝義光明。譬喻光明跟勝義光明有差距，真正見到勝義光明才算見到法身。
我們念南無阿彌陀佛口念阿彌陀叁字，我們還是應理解意思，阿彌陀是無量光無量壽，就是我們早上拜的法身佛，“豎窮叁際”，從時間性說它沒有過去未來，不受時間的管束；“橫遍十方”，不受空間的管束，大解脫。一切世間法都有時間性空間性，成了佛得大解脫，時間空間的觀念就變了，這個是我們現在學物理，學高深了，逐漸逐漸會理解這個問題。實際上諸佛的法身都是無量光無量壽，不僅阿彌陀佛，諸佛的差別就是願力，各人的願力各人度生的方式不同，阿彌陀佛四十八願裏說永遠永遠的要度衆生，所以他就無量壽，不管哪裏都要度衆生，他就是無量光。我們懂得法身的道理，人人都是佛，人人都有這樣的法身，就是你自己沒有把它發掘出來，你沒有通過修行發掘，所以你就拿給無明煩惱，把你這個佛性的寶貝埋沒了，所以法華經中說，你出門時你親人把你衣服裏縫了一個無價寶珠，你到處跑沒有錢用，討口都不曉得有個無價寶珠。我們衆生的佛性無始以來就有，佛性這個無價寶珠我們不曉得我們能成佛，我們一天奔就奔著凡夫的事，我們怎樣抓一個高點的地位，怎樣抓一點錢在我包裏存在銀行裏，要拿就取得出來，我們只曉得這個，不知道我們是佛，有這麼樣大的一個家業，本來我可以成佛，我爲什麼還爲這些事把我綁著。
《阿彌陀經講記 二》全文閱讀結束。