..續本文上一頁的腳步。」但有時那不是她心中真正的意思。當我們說一些事，諸如「祝你有個美好的一日。」必須是發自我們內心，而非只是隨口說說，這也是很重要的。
如果我們在與人溝通中，放進「慈心」的潤滑油，溝通將會運轉得非常平順，如此，不論身在何方，我們都能生活在和諧安詳之中。
第四可念—與人分享
「那些依照戒法正當獲取的東西，縱使是殘羹剩飯，他都樂意無差別地與人分享，和僧團中那些品格崇高的同修共享這些東西。」
六項特質中的第四項是針對比丘來說的。這部經的開示大多是針對比丘而來，所以大多數是比丘生活中的實踐。但是這些教導也能適用于在家衆的生活。
「那些依照戒法正當獲取的東西。」比丘所得到任何東西都必須依照律法，他不能以不適當的方法得到東西。對比丘而言，最適當的方法是：出外托缽獲得食物或其它東西。當人們向比丘靠近時，以他們的自由意志決定是否提供他一些東西，而比丘可以坦然接受，這就是所謂的「以適當方式獲取」。
但是，如果一位比丘幫人醫病給藥或算命並收取回報，這就會被說成是不適當的獲取。在這我們所說的「依照法規而得」，指的是依照戒律的戒法得到。
「他都樂意無差別地與人分享，和僧團中那些品格崇高的同修共享這些東西。」比丘被鼓勵不論得到什麼，都能與團體中的成員共享。
有一個可念法的修行方式非常困難，或許時下已無人練習實踐。若有僧侶要修習這種可念法，他在外出托缽返回僧團時，不論獲得什麼，都必須無條件地奉獻給生病的僧侶；或給年紀較輕還未完全適應出家生活的僧侶。當還有剩下的食物，他必須與其它僧衆分享，只能在其它人都吃過了還有剩下時，他才能吃。如果完全沒有剩余的食物，就得再回到村莊，進行另一次的托缽。所以，這種修煉的目的就是─不論得到什麼，他都必須先提供給其它僧衆。當其它僧衆從他的缽碗中取走食物時，他必須滿懷歡喜心，無論如何，任何時候都不能表現沮喪失望，這點真的非常困難。
分享時必須毫無分別心，「毫無分別心」表示他不能說：「這樣食物我願意分享，那樣食物我不願意分享。」或者「我將分享給這種人，而不願分享給那種人。」必須做到沒有差別對待，與所有僧衆分享自己所有的食物。這也意指他所分享的所有僧衆都是品德高尚，或是經由正當受持戒律，能達到持戒清淨。
據說這項修煉必須修行12年。如果在第12年的最後一天，當其它僧衆拿取他的食物時，他卻在最後關鍵的一天顯露出失望的表情，那麼，他的誓言就失敗了，他必須再一次重新開始另一個12年的修煉。所以，這是一項非常困難的修行。如果有人成功地完成了這項修行，那麼，無論任何事物將永不匮乏。甚至在饑荒或糧食短缺時，他仍舊可以得到豐富的東西。甚至當進入無人的森林中修行，他也能獲得豐富的衣服，因爲諸神會照護他。
這裏所強調的精神是「分享」，不論你得到什麼東西，都必須與團體中的成員分享。這是個非常好的修行方式。如果你想讓這項修行更上一層樓，你可以練習讓其它人先使用事物，然後你再使用。
不論得到什麼都能和他人分享，是善待他人。如果你與人們分享，他們在未來的美好回憶中也會永遠記得你。分享是僧團生活和合的重要因素。
在現今，人們不願意彼此分享，他們認爲：「我努力工作不就是爲了這個，爲什麼我應該跟人分享呢？我好不容易才掙得那麼多，我自己享受就好了，我不要與其它人分享。」我們必須教導年輕人「分享」的觀念，我們必須教孩子們「分享」，讓他們從小就能養成樂于與人分享的習慣。
分享也能使人們的心柔軟，他人自然地就會喜歡你，在這分享的修行上，充滿人與人之間的和諧。如果比丘想在既有的僧團中，被他人喜愛和融洽無間地生活，「分享」或布施是比丘第四項必要的修行。
第五可念—持戒
「這些不被破壞、缺失、無汙點、沒有沾汙的美德將帶來自在，爲智者所稱贊，不易被腐化，能趨向『定』。同修在僧團公開或私下的生活中，由于戒法他能在同修中安住。」
第五項修行是持戒，嚴格持守道德上的戒律。這也是讓修行者被人記住的重要特質。這同時使戒律能繼續持守，好的德行能繼續保存。
你必須學習像聖者般地持守戒律。聖者指的是在修行中已證悟了任何一個階段的人。如果一個凡人已修行至開悟的第一階段，他將不會打破五戒中的任何一條。甚至在陷于危險之時，也絕不會破戒。如果，這位聖者是位比丘，他也絕不會打破227條戒律中的任何一項。
他們必須做到不破戒，沒有缺失，毫無汙點、瑕疵。這意謂著不論身處何地、或在持戒的開始、結束或進行中，甚至遇到不能同時兼顧兩條戒律的情況等，所有的戒律都不能違犯，都必須持守。只有嚴守不犯戒律，這個人的持戒才像聖者。即使你還未達到開悟的任何一個階段，你試著去持守、不違犯這些戒律，盡可能地做到清淨，如此，將更接近那些已證悟的聖者。
持守戒律會被智者所稱歎，智者贊歎那些持守戒律的人。一個人的道德行爲保持清淨，不犯任何道德上的錯誤，能使他人愉悅及獲得敬愛。人們會記得他努力持守戒律，如此，則將因持戒而産生了和諧的效應。
必須不犯戒才能導向「定」，這是非常重要的。在佛陀的教導中，我們亦步亦趨，在修行的道路上腳踏實地，第一步就是道德的行爲或持戒。我們必須持戒清淨，若持戒不清淨，就不可能得到「定」。因爲，修行不清淨，會産生罪惡感，而罪惡感會幹擾我們的禅修。練習禅坐時，我們想讓自己的意念更清淨，此時，那些罪惡的想法或悔恨自責會朝向我們而來，並幹擾禅修，如此就不能達到「定」。若無法達到「定」，就沒有希望看透事物的真實本性，和最終所要達到的證悟。保持意念清淨、持戒清淨和行爲純正，是一個人修行的開始。
當持戒清淨無雜念，就能通往「定」。即意念清淨，就容易達到「定」的階段。所以，出家衆被鼓勵或被囑咐持守出家戒律，而在家衆也被鼓勵至少要持守五戒。
我們在背地裏、私底下，都不能犯戒。有時四下無人，可能會禁不住誘惑而破戒。我們可能會想：「反正沒人看見我，所以我犯戒沒關系。」但是不論是在人前或人後，都不能犯任何戒條，而且要盡力不破戒、持戒無損。
在《本生經》(JAtaka)中有個菩薩拒偷珠寶的故事，因爲縱使無人看見，也難逃自己良心的譴責，他知道這樣是不對的。
這個故事是這樣說的：曾經有一個偉大的導師，他有500名弟子。老師有一個美麗又聰明的女兒，他想把女兒許配給衆多學生中最值得托付的一位。有一天，他集合所有學生並告訴他們：「我有一位美麗又聰明的女兒，想把她許配給你們當中最有資格擁有的。我希望她在結婚那天戴上珠寶，所以去拿些珠寶來吧，從人群中帶走珠寶，但不要讓人知道。」意思就是去偷些珠寶。宣布後，許多弟子帶了許多珠寶回來，事實上，有499位弟子帶回珠寶，只有1位空手而回。
那位導師問他：「爲什麼你不照我的話，帶些珠寶回來？」菩薩回答：「您說取走珠寶而不讓任何人知道。我明白這就是偷，不可能沒有任何一個人知道，因爲我就是『那位知道的人』。世界上沒有任何地方，可以使我犯道德上的錯誤。所以，我不帶任何東西回來。」
那位導師非常歡喜地把自己的女兒許配給這位學生。
當我們持守戒律，應該做到：不管是否有人看到，人前人後都要一致。在任何地方，我們都持守道德上的戒律。無論我們居住在哪一個僧團，這種道德上的持戒，都能使我們更親近我們的同修，它有助于團體的和諧。如果人們希望有一個和平融洽的社會，這也是他們應該努力的特質。
第六可念—修持觀禅以得到智慧
「依照聖者的見解或證悟，引領他徹底地滅苦，在僧團公開或私下場合，在同修中他安住在此觀智中。」
最後一項則是「慧」，一個人必須像那些已證悟的人般，試著去獲得智慧和體悟。爲了如已證悟者般地獲得智慧，你必須努力達到證悟。在證悟的當下所流露的智慧是最好的。爲了要得到智慧，你必須修持觀禅。所以，第六項特質─得到智慧，意指練習禅修。
一件值得注意的事是─引領他徹底地滅苦，這練習會帶領他至苦的徹底寂滅，它將帶領他行動、修行。也只有當如此練習時，這樣的練習才會帶領我們到苦的徹底寂滅。如果不練習，是無法帶領我們到達苦的寂滅。這是重要的─了解修行是導向苦的寂滅道路的方法，而我們必須練習。如果不練習，就不能期待會從這條路上得到什麼。
聖者的見解或聖解是依修持而來，它必須被理解，而非只是被讀到或聽到。爲了要得到智慧─證悟的智慧，我們必須修持觀禅。當人們禅修，他們之間將不會有沖突。人們喜歡禅修者，即使他們自己不禅修，但他們歡喜別人修習。有很多人自己不禅修，但願意幫助別人禅修，提供禅修者食物、機會等等。而那些練習禅修的人，更容易親近許多人。若人們練習禅修，他們之間將沒有沖突，會更團結和平，這特質或因素促成社會安甯與和諧。
總而言之，我們必須發展這六個特質，並以此創造一個安甯的團體、一個安詳的社會。這些是慈心的叁種顯現：分享或布施、好的行爲舉止、得到智慧或修持觀禅。這些是帶領我們在這個世界上和諧生活的六個方法，而也是這些特質，使得修行者爲人們所深記。
如果這六項都能修持是最好不過的！若不能修持觀禅，也要修行其它五項；再不行，也應該練習在身、口、意上表現慈心。
人們若能修行如此簡單的教導─這些都非常容易懂，且實踐起來不困難─我認爲這個世界，會變得比現在更好。若想爲這世界做些好事，我們自己就必須修行這些特質，而且也鼓勵別人修行這些特質。若能繼續不斷地在我們的社會中保持這些特質，將使這個社會轉變得更安甯祥和、無摩擦，且無壓力。每個人至少應該盡一己之力來修持前叁項，然後練習分享、持戒，最終我們必須再練習觀禅，而且試著達到證悟。
【編注】
〔1〕《念可品》
諸比丘！此等，是六可念法。以何爲六耶？
諸比丘！世間有比丘，于同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念法。
複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之語業，是可念法。
複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念法。
複次，諸比丘！有比丘，于一切法得如法之利養，下于缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。
複次，諸比丘！有比丘，于一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執、能發叁摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。
複次，諸比丘！有比丘，于所謂令出離之聖見，令起彼正見而至于苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。
諸比丘！此等六者，是可念法。
(《漢譯南傳大藏經》，高雄：元亨寺妙林出版社，增支部四，第廿二冊，289。)
《讓人記得你--六可念法(喜戒禅師著)》全文閱讀結束。