..續本文上一頁人。過去有個人給人定位，說“人是沒有毛，二足動物也。”沒有毛，身上沒有，兩足動物，于是一個人就搞了一個惡作劇，將一只雞把毛拔光了，然後仍給你看，你看這是人麼？當然它不是人了，所以語言永遠都是蒼白的，怎麼樣呢？去感受。
今天我們說佛法僅僅作爲工具，作爲筏，作爲船來用，是可以的，但你若真正的執著這個語言文字，那就不可以了。文以載道，語言文字只是說明道理的。四足動物，多是蜈蚣；有色、無色及天界，非想非非想就是無色，有想、無想，凡夫是有想，禅天是有想，非有想、非無想、非想非非想那天界就是如此等等天。不是普賢菩薩的衆生阿！拿一個衆生不是我們心中的衆生，與我們不是一體呢？所以通體大悲，想他又不是我，他與我另類，那你一定不會慈悲，你也不會願意去教化他，就像我們今天聞一點佛法，懂一點佛法，很舍不得，很吝啬，不願意去告訴別人，這都是不可以的。當然發心很重要，如果那著佛法去換錢，那也是不應該提倡的，佛法絕對是不能用錢來衡量的，這個價位決定不能如此。所以要恒順教化，因爲智慧的清淨心盡虛空遍法界都常現出來的是法性，法性身生起清淨心，沒有挂礙，沒有任何挂礙。“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，”盡管如此卻又能夠恒順衆生，教化衆生，惡來惡度，善來善度。可見佛也是自心中佛。“唯心淨土，自性彌陀。”若能感受到這一點，往生應該是很容易了，不然總是執著去念佛，當然現在執著的人也不多，所以唯心淨土，自性彌陀。
自己心中的佛是自己心中的衆生，自己心中的佛度自己心中的衆生，那這很正常，度的一定很自在，否則跑到外邊度了，那就麻煩了。所以說常隨佛學，就能恒順衆生，順著衆生的根基，善于轉化和誘導，這個他才願意。
下面的經文是：“如是等類。我皆于彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，及至如來等無有異。于諸病苦，爲作良醫，于失道者，示其正路，于暗夜中，爲作光明，于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切衆生。”
這幾句我覺得太漂亮了，《華嚴經》真的很偉大，這是證明菩薩隨法性的，隨順衆生的。像這樣的種種衆生，想以上所說的各式各樣的衆生；胎、卵、濕、化，九法界衆生有貴有賤千差萬別，所有所有的衆生都包括進去了，我普賢都會隨順而去改變他們，轉就是觀智，怎麼去轉變呢？用智慧去改變，指揮去轉，如果你把一個人強拉過來，他又回到原處去了，不買你的帳，但你可以用觀想用智慧去改變。這是可能的。又見一切衆生性相皆空，即有即空，雖然是衆生，如《金剛經》所說：“度無量衆生，卻無有一衆生得度者。”因爲什麼，因爲他沒有感受到那是衆生，他看著都是幻化的，而我們呢？看成是實在的，所以受傷了，所以我們有疲倦的感覺“哎呀！衆生真難度，你說了半天，對牛彈琴。”有這樣的感覺。從來沒有想過自己是不是修養不夠，人格魅力不足，要先考慮到自己缺什麼！如果從來不考慮自己應該負什麼責任，總是抱怨衆生那就錯了。
如此轉意觀智，有了觀智就能觀一切衆生性，想皆空，即有即空，即空即有，雖然是空，不礙有，所以在有上感受空，在空上又能夠不礙有，如《心經》說：“色不異空，空不異色。”兩者之間沒有差異，你不能把他割裂開，如此就能夠悟得自他不二。
然後，如是種種行事供養衆生，就開始對衆生服務，什麼是菩薩，菩薩就是衆生的馬牛，給衆生服務的，應該如此，有人受了菩薩戒，他很驕傲，他說：“我現在受了菩薩戒，你現在叁皈五戒我就要領導你！”這就很麻煩，你沒當過領導，別到這裏來當。我自己看見過這樣的事，因爲他受了菩薩戒，他弄了內壇一定要搶在前面，引起衆生的不愉快。看著他不順眼，他還理直氣壯的往那兒一站，其實菩薩是給衆生機會的，讓衆生在前邊，他願意在前邊就讓給他，才稱菩薩，否則你先跑在前面，引起衆生的反感，那是假菩薩，種種承事中供養衆生。就是承事供養自己。一定要清楚佛教，就是在利他中完成自理，因爲自他不二。
我原來也有一種誤會，想我幫助別人其實我自己占了便宜，這種想法是錯誤的，因爲同體，幫助別人就是在幫自己，這樣的想法才能理直氣壯得去幫別人，不然總是占便宜的想法，想我幫你我自己占了便宜，還是一種知見上的錯誤。如《梵王經》中講：“一切男子是我父，一切女人是我母，生生受生，皆有父母。故六道衆生皆是父母。”所以我要承事供養他們。我要對他們好，因爲他們是我父母，這是一種轉變觀念，否則他與你什麼關系？都沒有，那你願意幫他們嗎？你不願意幫，現在父母養子女心甘情願的還債，一句怨言都沒有，不但沒怨言，甚至把命搭進去他都願意，這就是欠債還錢麼！與你沒有關系的衆生，就要如《梵王經菩薩戒本》講觀想，觀想他與你有關系，有關系你就願意做了，沒有關系你怎麼會願意做？二佛法中師長就是你的法身父母，所以自己的師傅就是法身父母，他能夠爲你剃度，教你做人修行，修養，教你佛法的知見。更應該要尊敬供養，至少要孝敬，要孝順，這是應該的。至于阿羅漢乃至如來都是出世的聖人。阿羅漢，乃至如來，佛。辟支佛、菩薩都是出世的聖人。是世間的福田，怎麼能夠不承事供養呢？這些都是出世的聖人，我們更應該去供養，所以一定要清楚供養一定要轉變觀念，發露內心的去供養，所謂“等無有異”即從法身而說，不生分別既是平等供養，諸法無生而說的，不生分別，因爲無生都是平等的，沒有一個實在的生，緣生不是生，他生不生，和合生不生，無因生不生，那麼就是無生。及平等供養，
于是既能于諸病苦爲做良醫，我覺得也是《華嚴經》中最傑出的幾句話了，于失道者，示其正路，好在病苦時，你應該做最好的醫生。正應該去幫助他，恒順衆生，如果在別人需要時你跑掉了，就稱不上濟世救人，不應該是這樣的。
于失道者示其正路。他迷失方向了，你應該給他指出一條正路，是對的，你不會看著他掉坑裏而幸災樂禍。有這樣的人那是不對的，于暗夜中爲做光明，在他迷失方向，在黑暗中摸索在徘徊，這時你一定要給他舉一個火把或一盞燈，告訴他，讓他有一個依靠，佛法就是這樣，于貧窮者令得伏藏。
《華嚴經》講有一個窮人的比喻，說一個富有的人家的孩子，從小就離家出走了。父母到處找他，很多年之後找到他回來了，對他說“這家是你的……”他不相信，因爲他窮慣了，于是讓他在這幹活，給他工錢，與他搞好關系，一點點的讓他去管帳，在一點點得告訴他，其實這些家産都是你的。這就是令得伏藏，這些東西都是你的，還有夜明珠。一個貧窮的人，父母去世前在他衣服裏縫了一個夜明珠，價值連城，他自己不知道，每天去討飯，有一天一個人告訴他，他的衣服裏有個摩尼寶珠，你爲什麼要討飯吃呢？佛就是這樣的，告訴你，你本來就有無價之寶，你若今天討飯是不應該的。
菩薩能夠平等饒益一切衆生，所以他才是菩薩，普賢就是這樣做的，那我們怎麼辦？不學普賢菩薩就不能成佛。
下面的經文是：“何以故，菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。”
這是太偉大了，隨順衆生就是供養諸佛。我們來隨順衆生和供養諸佛分別開來。我們供養諸佛後，掉頭可能去與衆生吵架，這與佛法絕對不相應，佛告訴你，你若是對衆生好就是對我好，供養了他們就等于供養了我。不像李HZ所說“你就信我吧！你信別人不行了，這很麻煩。”
若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來，如令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成正等覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦複如是，一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果。以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提屬于衆生，若無衆生，一切菩薩中不能成無上正覺。
爲什麼要這樣說？因爲菩薩能如意隨順衆生，則尊重衆生，就是尊重供養諸佛如來。你若能讓衆生高興，就是讓諸佛而來高興，就是供養諸佛如來。這兩者之間的區別，在我們看是有很深界限的，很難打破，現在我們一定要打破這個界限。如果對于衆生能夠尊重承事，爲衆生服務。做衆生馬牛，也就是尊重承事如來，就是孝敬服務于如來。否則，你是佛子，只有其名無其實，無有是處，可見如能使衆生生起歡喜心，就是是一切諸佛如來也生起歡喜心。
有人拜完佛，扭過頭與衆生急了，吵起來，打架嗔恨。我告訴你，你可以得罪佛都不能得罪衆生，當然我們是不會去得罪佛的。爲什麼？佛絕對慈悲心，絕對不會懲罰任何一個衆生。但如果你去得罪衆生，他會報複你，而佛不會。所以千萬要與衆生搞好關系，與衆生搞好關系，就等于與如來搞好關系，則一切如來歡喜，“真是我的佛子。”如果你沒有做過，佛陀會感覺你與我不相應。因爲諸佛如來得真如入不二法門，深契得不二法門，空空相應，衆生空，自己也。所以與衆生能夠一體，如此即能人溺己溺，衆生掉到河裏了，就等于自己掉到河裏一樣，也一定要去救他，不救他就不能夠是同體。
于是就衆生是一體，救別人就是救自己。沒有一點點占了便宜的感覺，爲什麼不救，不救說明你慈悲心還沒有，你沒有慈悲心，你怎麼成佛？于是就能發起大悲，同時因爲大悲的緣故，而生起覺悟之心，發起菩提心了。因爲能生起覺悟之心，于是就能成等正覺，無上正等正覺。能夠成佛了。因爲你覺悟了，佛譯爲覺悟，覺者，他覺悟了，他明白了，明白了事物的真相，相是空相，發性是空性，所以也才能自在，他不去執著而我們執著慣了，讓你放下，你也放不下。只是衆生份上，生佛隔絕，太遙遠了，需要轉換觀念，才可以打成一片，也就是我們所說的生處要熟，熟處要生，對于五欲六塵我們太熟了，我們要生，對于佛的境界，對于法性我們生了。所以我們要熟起來。正是因爲生處要熟，熟處要生，二者之間的距離慢慢的拉近。
隨好的是相應和相契，那你也成佛了，只是你現在終于找到方向了，這就很可貴。需要轉換觀念，才可能打成一片，正是因爲如此，就如同曠野，沙漠之中，沙漠中有一個大樹王，大樹非常大，即使人在生死旅途中，雖無善根，卻有大樹王之根，伏藏于內，這是法性，衆生與佛同法性，“根若得水澆灌”，只要有人去澆灌你，你去轉變觀念，便可枝繁葉茂，花果滿枝，大樹裏馬上長滿了花果，大樹王之根即是法性，樹枝比喻智慧，樹葉比喻入定，花比喻菩薩行因。
因行之際，所做的一切努力度衆生，幫助所有衆生離苦得樂，所有的一切行爲都是花。果比喻菩提妙果，衆生在生死曠野得輪回中，菩提樹王也是同樣的道理，菩提比作樹王，即能以一切衆生而爲樹根，沒有這個根不行，衆生是我們的根，我們學佛要靠衆生，你若不靠衆生，你永遠成不了佛。這裏面有說法。
而爲樹根，也就是法性。因爲你在衆生身上，你去透視法性的，諸佛菩薩就是樹根生出的華果。有衆生，他是根，所以諸佛菩薩是花果，用大悲水來澆灌樹根，即是饒益衆生，則能成就諸佛菩薩的智慧華果，絕對能成就。爲什麼這樣說？如果諸菩薩用大悲水饒益衆生，即澆灌樹根，就能成就無上正等正覺得花果。就是自利，所以佛教講的自利利他，先是利他，菩薩先利他後利自己，自己沒有成佛還要幫助別人，這真是大公無私。
通過以上，總而言之，所以要說菩提屬于衆生，如果沒有衆生的話，所欲的菩薩終究不能成就無上正等正覺。如果沒有衆生，所有的菩薩終究不能成就佛果。所以說菩提屬于衆生，衆生是不可缺少的，只有度衆生，才能成佛。是故菩提屬于衆生，若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。這話說得非常非常的透徹，學佛就一定要和衆生搞好關系，這種搞好關系不是相互利用，是大悲心，是菩提心。沒有大悲心，沒有菩提心就終究也不能成佛，菩薩也是假菩薩，還是因爲理解到這一點，我們才會理解“與諸病苦，爲做良醫。”一定要幫他，不幫他怎麼行呢？不幫是不可以的，別人正在有病，你一定要做一個很好的醫生。“于失道者，示其正路。”走迷了路，一定要拉人回來，“于暗夜中，爲作光明。”找不到路了，你要告訴他，“于貧窮者，令得伏藏。”你告訴他，他自己就有無價的摩尼寶珠，不會這樣貧窮，每個人都有(結束)
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 六》全文閱讀結束。