大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品
靜波法師講經(七)
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菩薩如是平等饒益衆生，不是憑關系好才幫他，萍水相逢一樣也可以幫他。因爲菩薩是學平等的，如不平等就沒有辦法饒益一切衆生，放下即變成放棄，隨緣就變成隨便了，圓融就變成圓滑了，這是不可以的。如果是這樣即等于佛法走了一種極端。就像是一種借口一樣，就像我們說“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”誰知道你心裏有沒有佛啊！一定要把它說出來，就意味著你心沒有佛，只是你想找一個非常漂亮的借口來墮落。這個是不可以的，爲什麼呢？菩薩若能隨順衆生則爲隨順供養諸佛，所以衆生和佛都是空行，都是法行，正是因爲法行，你一定要對衆生好一點，你對衆生好一點，你就等于供養諸佛了。
若于衆生尊重承事，要爲衆生做馬牛，服務衆生，爲人民服務絕對來自佛教，爲大家服務，不然的話怎麼可能呢？你想想看，人是有我的，有我他就自私，自私他就不會全身心投入。佛教恰恰是學無我的，應爲無我所以能夠無私，因爲無私，所以能夠無所畏懼。生死都可以放下，更何況爲衆生做馬牛啊！應該能夠。
“若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜”。如果我們做得不太好，我們總是與衆生計較，或者我們信佛別人不信，或者我們吃素別人不吃，我們心裏會覺得不舒服，要知道，學佛是你自己選擇的，吃素也是也自己選擇的，你又爲什麼不平衡呢？如果你一定要與衆生計較，那說明你還不想學佛，如果你真想學佛，那你一定會原諒衆生，一定會包容衆生，一定會慈悲衆生。一定會爲衆生做點什麼！而不是讓衆生爲你做點什麼……這是最關鍵的。不然的話，你憑什麼成佛呢？你在衆生面前你有理，在佛那兒你又成了佛，好處都讓你得了嗎？沒有這樣的事。只有放下才能自在，這個不是功夫，一心可以二用，什麼都做不成的。
有一個故事，一位老和尚活了一百歲，有一個居士，七十多歲，老和尚要圓寂了，這位居士就去了，說：“師傅您一定要住世啊！”請佛住世，居士不知道這個，他是因爲感情所至，老和尚說：“哎！無常啊！無常。”居士說“不行啊！”我替你死了吧，老和尚被感動了說“我們抓揪兒吧”。說完了之後，那個居士一下就急了，“哎呀！我不能死呀！我還有兩個孩子……” 因爲他抓的是“往生”，老和尚笑了，說：“咳，你那個不是死啊！我抓的才是死呢！你那個是往生。往生你害怕什麼呀？”事實上，老和尚連死都不怕，那個居士往生他都恐懼，你說是真學佛的還是假學佛的？一定就是假學佛的，沒有落到實處，真正的佛教徒，他不應該挂礙，生死隨其自然，由他去。那你就自在了，所以學佛很難啊！
有一位老師傅給我寫一信問：“什麼時候能開悟呢？什麼時候能成佛呢？”其實我也有過這樣的經曆啊，剛一學佛就總問這個問題，其實你不要去問結果，你耕耘，就好了。你每天扪心自問，你究竟做了多少，改變了多少自己的障礙、煩惱習氣、毛病呢？如果你從來也沒有改變過，你又怎麼期望自己成佛呢？我想成佛這件事，若你真的什麼也不做，成佛就是打妄想。如果打妄想能成佛的話，那所有的人都成佛了，事實上根本不可能。所以成佛從什麼時候開始，就從我們的第九恒順衆生開始，就從這裏開始你就能成佛，如果不從這裏開始那你憑什麼成佛？這個做起來很不容易。 舉一個例子，我們用一只手拿起一個茶杯，你還想再拿別的東西，你只能把茶杯放下，你才能再拿起別的東西，否則你這只手還能在幹什麼呢？什麼也拿不起來。所以恒順衆生就是由他去了，由他去而改變他，隨著他的法性慢慢的去用一種方法誘導，轉化他。並不是把他放縱不管，盡你所能的轉化他。當然不是一廂情願，不是貪心，也不是嗔恨心，也不是愚昧心，是智慧心，法性心。
下面的經文是：“何以故，諸佛如來以大悲心而爲體故。”
大悲心同體的，救他就是救自己，因于衆生，而起大悲，所以你能生發大悲心。因于大悲，生菩提心，因爲你的慈悲心現前，你感受到同體了，你就感覺到平等，所以就是菩提心，智慧心。因菩提心，成等正覺。因爲沒有菩提心，怎麼能成佛呢？
“譬如曠野沙碛之中有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。”根就是法行，就是空行，如果你不斷的與他相應，你這大樹就會枝繁葉茂。
“生死曠野菩提樹王，亦複如是。”你只要去澆水的話，哪怕你是在生死之中，你也可以解脫，
“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果。”把他比作樹根，所以一定要在那根上去澆水，因爲一切衆生都是空性顯現，都是我心中的衆生，如果是你心中的衆生，難道你不管嗎？如果他與你毫無關系，你當然不管，但是作爲人來講，你可能會這樣認爲，但是作爲佛教徒來講，你必須去轉變一種觀念，一種非常非常陳舊的觀念。只有從那裏走出來，才可能擁有成佛的資糧，以大悲水饒益衆生則能成就諸佛菩薩智慧華果。
“何以故，若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐薩菩提故。”所以不白做的，哪裏有白做的事？老老實實，腳踏實地的去做，還用問將來如何呢？就怕我們做不好，做好了就不問了，什麼都不再問了，所以一定要明白“菩提屬于衆生，若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”這就是“華嚴”境界，很難讓人相信，所以稱華嚴經王。最初佛陀說叁七華嚴的時候沒有人能相信，趕緊都跑掉了，因爲大家的根基不對，大家的那種急迫的出離心，只是對《華嚴經》不契機。
下面的經文是：“善男子，汝于此義，應如是解，以于衆生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨衆生故，可能成就供養如來。菩薩如是隨順衆生，虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”
普賢菩薩對善財童子以及與會大衆說，“善男子，你對這其中的奧妙，也應該這樣去理解。”用對衆生平等心的緣故。平等心，人是最自私的，如果你與衆生真的是一體，那你一定會幫助自己，如果你把衆生看作就是自己，你一定會很好的對待他。因爲平等心，所以就能成就圓滿的他，不二的大悲，圓滿幫助自己，有多大能量就用多大能力去幫助他。如果你沒有能力，你還可以去觀想，你還可以生起慚愧心，你覺得你自己的福德因緣還不夠，你還要努力去精進修行，因爲大悲是隨衆生而生起的緣故。如果沒有大悲，那我們也就沒有了成佛的資糧，如是就能夠成就供養如來，要與衆生平等處好關系。在他最需要的時候，你能出現，那麼也就能夠供養如來了，因爲衆生就是佛，因爲在《華嚴經》入法界品，這一品衆生就是法界，爲什麼？因爲衆生就是法性，空性既是法性，衆生哪個不空呢
都是空的，包括有情的無情的都是空的，作爲有情稱佛性，都是空性，對于無情稱法性，如果我們從法性流露出來，你看那衆生，他就是佛了。他如果是佛的話，那你一是對他很好，但是我們都狹隘，都自私，心量都非常不夠，需要去調整，去改變。至少可以不煩惱，你看開了，很多事情很坦然，很淡然。這一點就能夠自利啊！有大利益啊！更何況，你對待衆生好的時候，回報也一定是感恩，輾轉增上，佛法就是這樣弘揚開來的。憑著人格魅力不是憑刀槍，所以佛教從來不會因爲信教而發生戰爭。
因爲衆生就是佛，十方諸佛如來從來不會因爲信教而發生戰爭。因爲衆生就是佛，十方諸如來共同一法身，佛身都是空性，我們度衆生十度心中的衆生，我們一定會對他好，如果他不接受，你也去改變他，在心裏的去改變他，你不可以爲自己找一個漂亮的借口，而不去慈悲的保護于他。
菩薩就應該這樣去恒順衆生，就應該如此，受了菩薩戒一定要落到實處，所以菩薩種性的培養從哪裏啊？從空性開始，在我們受菩薩戒時，在我們見到豬馬牛羊，我們說：“汝癡汝是畜生，汝發菩提心”，它會發什麼？他不會發的，但是你發了，你成就了，因爲那個衆生就是你心中的衆生。然後你能夠去念，你能夠這樣把它當作道場，他就是道場。如果你不去做，你就是錯過了一次機會，你憑什麼成佛呢？你又何必總問：“什麼時候能成佛呢？”把握機會，你憑什麼成佛呢？
把握當下，像倓虛法師講的“佛祖家當，本地風光，八面玲珑，不加色妝。”沒有棱角的，他都是圓的。“千年大計，最懼裝潢。”你心態要改變，一定都是，你心態若不改變，一切都不是佛法。所以說有意求全，反至損傷。你爲何要問呢？還是問自己的心呢！
因爲我們的心如何，自己比較清楚，人最可憐的是什麼？經常會欺騙別人，這個可以理解，欺騙自己不應該。如此恒順衆生則能虛空界盡，衆生界盡。虛空都沒有了，衆生也沒有了，衆生的業力也沒有了，衆生的煩惱也沒有了，都徹底沒有了。那個時候，我們這種恒順衆生的願力行願也沒有窮盡，都沒有了我也不會停止我的恒順衆生，依然會。你想想看，就是永遠永遠的都能夠堅持這樣，這就是華嚴經的境界，事事無礙，理事無礙。並且又能念念相續，綿綿不絕，甚至身語意業永遠永遠都不知道疲倦，也不厭煩。
人與人相處最好的朋友天天聊也受不了，我們都有厭煩心，疲倦心，但普賢菩薩的恒順衆生沒有倦厭之心，當然十大願王都沒有疲厭心，都是對衆生說的。衆生要成佛，必須要這樣。不這樣憑什麼成佛呢？有人說“我不知道學佛怎麼學啊！”不知道，學《華嚴經》普賢菩薩十大願王，你就學的很好。一定會學的很好。如果你學不好的話，諸佛菩薩就是大妄語，可能麼？佛菩薩就如語者、實語者、不妄語者，怕的就是我們沒有落到實處。沒有落到實處還有什麼用？可見人人都可以爲善財，人人都可以做普賢，人人都可以成佛。
的確如此，如果不違背我們最初信仰的…
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